「自分を目覚めさせる方法」電子書籍出版

新刊「自分を目覚めさせる方法」 ― マインドフルな生き方 ― を以下の通りAmazonより電子出版しましたので、お知らせ致します。

「自分を目覚めさせる方法」　― マインドフルな生き方 ―
（1）http://www.amazon.co.jp/dp/B012YZBHHS
（2）http://www.amazon.co.jp/dp/B012YZBO8K
（上記ＵＲＬのどちらからでも、全く同一条件で購入可能です）

* なか見！検索

http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-51091559

* 内容紹介

全ての苦しみは分離や差別から生じます。それは、自他の分離が怒りや憎しみといった全ての煩悩を引き起こすからです。そして、分離や差別の根源は、人間が頭脳で創造した考えや概念です。本書では、ティク・ナット・ハンの教え、即ち仏陀の教えを基盤に自ら経験し検証した「考えを停止する具体的実践方法」、及び「全ての概念を絶滅させる具体的実践方法」を紹介し、その詳細を解説します。本書の実践を通して、読者の皆さんが本当の自分を目覚めさせることができ、今、この瞬間に生命の奇跡に触れて平和と喜びと幸せで満たされれば幸いです。願わくは、一人でも多くの方が仏陀になれますように。

* 著書一覧
http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-42419870

5 Practices for Nurturing Happiness (3) 幸せを育む5つの実践 (3)

5 Practices for Nurturing Happiness (3)

By Thích Nhất Hạnh

Generating Mindfulness

The way we start producing the medicine of mindfulness is by stopping and taking a conscious breath, giving our complete attention to our in-breath and our out-breath. When we stop and take a breath in this way, we unite body and mind and come back home to ourselves. We feel our bodies more fully. We are truly alive only when the mind is with the body. The great news is that oneness of body and mind can be realized just by one in-breath. Maybe we have not been kind enough to our body for some time. Recog-nizing the tension, the pain, the stress in our body, we can bathe it in our mindful awareness, and that is the beginning of healing.

If we take care of the suffering inside us, we have more clarity, energy, and strength to help address the suffering of our loved ones, as well as the suffering in our community and the world. If, however, we are preoccupied with the fear and despair in us, we can’t help remove the suffering of others. There is an art to suffering well. If we know how to take care of our suffering, we not only suffer much, much less, we also create more happiness around us and in the world.

Why the Buddha Kept Meditating

When I was a young monk, I wondered why the Buddha kept practicing mindfulness and meditation even after he had already become a buddha. Now I find the answer is plain enough to see. Happiness is impermanent, like everything else. In order for happiness to be extended and renewed, you have to learn how to feed your happiness. Nothing can survive without food, including happiness; your happiness can die if you don’t know how to nourish it. If you cut a flower but you don’t put it in some water, the flower will wilt in a few hours.

Even if happiness is already manifesting, we have to continue to nourish it. This is sometimes called conditioning, and it’s very important. We can condition our bodies and minds to happiness with the five practices of letting go, inviting positive seeds, mindfulness, concentration, and insight.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/seeds-in-subconscious

幸せを育むための5つの実践 (3)

ティク・ナット・ハン

私たちがマインドフルネスの薬を生み出し始める方法は、自分の吸う息と吐く息に完全な注意を払うことによって、（思考を）停止し意識的な呼吸をすることです。私たちが（思考を）停止し、このように呼吸をする時、心と体を結合させて自分自身（本当の自分）へ戻ります。より完全に自分の体を感じます。私たちは、心が体と一緒にいる時にのみ、真に生きているのです。素晴らしいニュースは、体と心の一体感がたった吸う一息で実感され得るということです。たぶん私たちは、時には自分の体に十分親切にできていませんでした。 私たちの体の緊張、痛み、ストレスを認識することによって、私たちは自分のマインドフルな気付きの中に体を入浴させることができ、それが癒しの始まりです。

私たちが自分の内面の苦しみの面倒を見るなら、私たちの社会や世界の苦しみへ向けるのと同様に、自分の愛する人の苦しみへも向けるのに役立つ、より一層の明晰さ、エネルギー、強さを持ちます。しかし、私たちが自分の中の恐れや絶望に埋没しているなら、他の苦しみを取り除くのに役立つことはできません。上手に苦しむ技術があります。私たちが自分の苦しみの世話をする方法を知っているなら、はるかに苦しみを軽減するだけでなく、自分の周囲や世界でより多くの幸福も創造します。

仏陀が瞑想を続けた理由

私が若い僧侶だった時、仏陀が既に仏陀になった（悟りを開いた）後でさえも、マインドフルネスと瞑想を実践し続けたのはなぜだろうと、私は疑問に思いました。その答は理解するのに十分明白であることに、今、私は気付いています。幸福は、他の全てのように、無常です。幸せが広がり、よみがえるためには、あなたは自分の幸せに糧を与える方法を学ぶ必要があります。幸せを含め、何も食料なしでは生き残れません。あなたが幸せを養う方法を知らなければ、あなたの幸せは消滅します。あなたが花を切りとったものの、それを水に入れないと、花は数時間で枯れてしまうでしょう。

たとえ幸福が既に顕現していても、私たちはそれを養い続ける必要があります。時々、これは条件づけと呼ばれ、非常に重要です。手放すこと、肯定的な種子を招くこと、マインドフルネス、集中、洞察、の5つの実践で、私たちは体と心を幸福に条件づけることができます。


（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-44661723

Thích Nhất Hạnh

5 Practices for Nurturing Happiness (2) 幸せを育む5つの実践 (2)

5 Practices for Nurturing Happiness (2)

By Thích Nhất Hạnh

Healing Medicine

The main affliction of our modern civilization is that we don’t know how to handle the suffering inside us and we try to cover it up with all kinds of consumption. Retailers peddle a plethora of devices to help us cover up the suffering inside. But unless and until we’re able to face our suffering, we can’t be present and available to life, and happiness will continue to elude us.

There are many people who have enormous suffering, and don’t know how to handle it. For many people, it starts at a very young age. So why don’t schools teach our young people the way to manage suffering? If a student is very unhappy, he can’t concentrate and he can’t learn. The suffering of each of us affects others. The more we learn about the art of suffering well, the less suffering there will be in the world.

Mindfulness is the best way to be with our suffering without being overwhelmed by it. Mindfulness is the capacity to dwell in the present moment, to know what’s happening in the here and now. For example, when we’re lifting our two arms, we’re conscious of the fact that we’re lifting our arms. Our mind is with our lifting of our arms, and we don’t think about the past or the future, because lifting our arms is what’s happening in the present moment.

To be mindful means to be aware. It’s the energy that knows what is happening in the present moment. Lifting our arms and knowing that we’re lifting our arms—that’s mindfulness, mindfulness of our action. When we breathe in and we know we’re breathing in, that’s mindfulness. When we make a step and we know that the steps are taking place, we are mindful of the steps. Mindfulness is always mindfulness of something. It’s the energy that helps us be aware of what is happening right now and right here—in our body, in our feelings, in our perceptions, and around us.

With mindfulness, you can recognize the presence of the suffering in you and in the world. And it’s with that same energy that you tenderly embrace the suffering. By being aware of your in-breath and out-breath you generate the energy of mindfulness, so you can continue to cradle the suffering. Practitioners of mindfulness can help and support each other in recognizing, embracing, and transforming suffering. With mindfulness we are no longer afraid of pain. We can even go further and make good use of suffering to generate the energy of understanding and compassion that heals us and we can help others to heal and be happy as well.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/meditation-selfinquiry

幸せを育むための5つの実践 (2)

ティク・ナット・ハン

現代文明の主な苦痛の種は、私たちが自分の内面の苦しみの扱い方を知らず、あらゆる種類の消費で苦しみを覆い隠そうとしていることです。小売業者は、私たちが内面の苦しみを覆い隠すのを助けるために、過剰な装置を売り歩いています。しかし、私たちが自分の苦しみに直面できない限り、私たちは存在し、人生に応じることができず、幸せは私たちを回避し続けるでしょう。

巨大な苦しみを持っていて、その扱い方を知らない多くの人々がいます。多くの人々にとって、それは非常に若年から始まります。ですから、なぜ学校は若い人たちに苦しみを手なずける方法を教えないのでしょうか？もし、生徒が非常に不幸なら、集中できずに学ぶことができません。私たちそれぞれの苦しみは、他に影響を及ぼします。私たちが苦しみの技術についてもっとよく学べば、世界の苦しみはもっと少なくなるでしょう。

マインドフルネスは、苦しみに圧倒されることなく、苦しみと一緒にいる最高の方法です。マインドフルネスは、今、この瞬間に住み、今、ここで何が起こっているかを知る能力です。例えば、私たちが両方の腕を持ち上げている時、自分の腕を持ち上げているという事実を意識しています。私たちの心は、自分の腕の持ち上げと一緒にいるのであって、過去や未来のことは考えていません。なぜなら、私たちの腕を持ち上げることは今、この瞬間に起こっていることだからです。

マインドフルになるとは、気付くことを意味します。それは、今、この瞬間に何が起こっているかを知るエネルギーです。私たちの腕を持ち上げて、私たちが腕を持ち上げていることを知ること、それがマインドフルネスであり、私たちの行動のマインドフルネスです。私たちが息を吸い込んで、自分が息を吸い込んでいるのを知っている時、それがマインドフルネスです。私たちが一歩を踏み出し、歩行が行われていることを知っている時、私たちは歩行にマインドフルなのです。マインドフルネスは、常に何かのマインドフルネスです。それは私たちが、今すぐここで、つまり自分の体で、感情で、知覚で、そして周囲で起こっていることに気付くのを助けるエネルギーです。

マインドフルネスでもって、あなたは自分と世界の苦しみの存在を認識することができます。そして、その同じエネルギーでもって、あなたは優しくその苦しみを抱きしめます。あなたの吸う息と吐く息に気付くことによって、あなたはマインドフルネスのエネルギーを発生させますので、あなたは苦しみをそっと抱きしめ続けることができます。マインドフルネスの実践者は、苦しみを認識し、抱きしめ、変容することにおいて、お互いを助け、支援することができます。マインドフルネスがあれば、私たちはもはや痛みを恐れません。私たちはさらに先へ進んで、自分を癒してくれる理解と思いやりのエネルギーを発生させるために、苦しみを上手く活用することができますし、同様に他が癒され、幸せになるのを助けることができます。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-41094936

5 Practices for Nurturing Happiness (1) 幸せを育む5つの実践 (1)

5 Practices for Nurturing Happiness (1)

By Thích Nhất Hạnh

We all want to be happy and there are many books and teachers in the world that try to help people be happier. Yet we all continue to suffer.

Therefore, we may think that we’re “doing it wrong.” Somehow we are “failing at happiness.” That isn’t true. Being able to enjoy happiness doesn’t require that we have zero suffering. In fact, the art of happiness is also the art of suffering well. When we learn to acknowledge, embrace, and understand our suffering, we suffer much less. Not only that, but we’re also able to go further and transform our suffering into understanding, compassion, and joy for ourselves and for others.

One of the most difficult things for us to accept is that there is no realm where there’s only happiness and there’s no suffering. This doesn’t mean that we should despair. Suffering can be transformed. As soon as we open our mouth to say “suffering,” we know that the opposite of suffering is already there as well. Where there is suffering, there is happiness.

According to the creation story in the biblical book of Genesis, God said, “Let there be light.” I like to imagine that light replied, saying, “God, I have to wait for my twin brother, darkness, to be with me. I can’t be there without the darkness.” God asked, “Why do you need to wait? Darkness is there.” Light answered, “In that case, then I am also already there.”

If we focus exclusively on pursuing happiness, we may regard suffering as something to be ignored or resisted. We think of it as something that gets in the way of happiness. But the art of happiness is also the art of knowing how to suffer well. If we know how to use our suffering, we can transform it and suffer much less. Knowing how to suffer well is essential to realizing true happiness.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/light-and-darkness

幸せを育むための5つの実践 (1)

ティク・ナット・ハン

私たちは皆幸せになりたいと思っており、人々が幸せになるのに役立とうとして、世界には多くの本があり、先生がいます。しかし、私たちは皆、苦しみ続けています。

それ故に、私たちは「間違ってやっている」と思うかもしれません。どういうわけか私たちは「幸せになり損ねています」。それは本当ではありません。幸せを楽しむことができるということは、私たちの苦しみがゼロであることを必要としません。実際には、幸福の技術は上手に苦しむ技術でもあります。私たちが自分の苦しみを認知し、抱きしめ、理解することを学ぶと、私たちの苦しみはずっと少なくなります。それだけでなく、私たちはさらに進んで、自他のために自分の苦しみを理解、思いやり、喜びに変容することもできます。

私たちが受け容れねばならない最も困難なことの一つは、幸せだけあって、何の苦しみもない領域はないことです。これは、私たちが絶望すべきであることを意味するのではありません。苦しみは変容され得るのです。私たちが口を開いて「苦しみ」と言うやいなや、苦しみの反対も同様に既に存在していることが分かります。苦しみがある所には、幸せがあります。

創世記についての聖書本における創造の物語によると、神は、「光あれ」と言いました。私は光が、「神よ、私は私の双子の兄弟である闇が私と一緒になるのを待たねばなりません。私は闇なしでは存在できません」と言って、答えたのを想像するのが好きです。神は、「なぜ、あなたは待つ必要があるのですか？闇は存在しています」と尋ねました。光は、「その場合、私もまた既に存在しています」と答えました。

私たちが排他的に幸せを追求することに焦点を絞るなら、苦しみを無視されるべき、抵抗されるべきものとしてみなすかもしれません。私たちは苦しみを、幸せの邪魔になるものとして考えます。しかし、幸せの技術は、上手に苦しむ方法を知る技術でもあります。私たちが自分の苦しみの利用法を知っているなら、苦しみを変容し、はるかに軽減することができます。上手に苦しむ方法を知ることは、真の幸福を実現するのに不可欠です。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-42868476

Thunder in New Mexico Photo by John Michael Garcia

体の中の体を瞑想する

次のビデオのティク・ナット・ハンの重要メッセージは下記の通りです。

(18:20からご覧ください)

「息を吸って、私は自分の中に母を見ます。
息を吐いて、私は自分の中の母に微笑みます。」
母親の体は、自分の体の中にあります。
あなたは母親の継続です。
「息を吸って、私は自分の中に父を見ます。
息を吐いて、私は自分の中の父に微笑みます。」

全ての祖先が私たちの中にいます。
「息を吸って、私は自分の中に全ての祖先の存在に気付きます。」
私は自分の先祖の継続に過ぎないことを知っています。私は自分の中に全ての祖先を保持しており、未来へ彼らを運びます。

私たちは人間の祖先だけでなく、動物の祖先、植物の祖先、鉱物の祖先もまた持っています。私たちの過去世では、鹿や鳥、木、岩であったことがあります。これは信念の問題ではなく、非常に科学的です。私たちは過去にツバメ、岩、木であっただけでなく、正にこの瞬間においても私たちは木、岩、ツバメであり続けます。私たちの体を見ると、自分たちは雲、森、空気、川でできていることを理解できます。そして、川はそこにあるだけでなく、川は私たちの中にあることを理解し続けます。雲はあそこに浮いているだけでなく、雲は私たちの中にあります。そして、私たちはこの体内の宇宙の全てを運びます。ですから、私たちは自分の中の人間の祖先を認識し、彼らに微笑みます。彼らが常に私たちの中にいることを、私たちは知っています。私たちは自分の中の動物の祖先を認識し、彼らに微笑みます。私たちは自分の中の植物の祖先を認識し、彼らに微笑みます。そして、彼らは私たちの祖先ですので、今彼らに親切にしたいです。自分の中の祖先と自分の外の祖先を、私たちは尊重し、守りたいと思います。これは深い環境学です。なぜなら、彼らは私たちであるからです。私たちが彼らを守るなら、自分自身を守ることになります。そして、私たちは自分の鉱物の祖先を認識し、彼らに微笑み、自分の内面と周囲の彼らを守ることを誓います。

ですから、このような体の中の体の瞑想は、私たちが過ちを犯さないようにするためにではなく、人間だけが守られているのではなく、動物、植物、鉱物もまた守られているという風に私たちの人生を生きるために、私たちに過去を教えてくれる智慧や知識をもたらすでしょう。

「息を吸って、私は自分の子供たちに気付いています。
息を吐いて、私は自分の中の子供たちに微笑みます。」
あなたの子供は正確には外側にだけいるのではなく、あなたの子供はあなたの内側にもいます。

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-43851275

プラム・ビレッジの蓮池

Right Livelihood

CHAPTER 16 Right Livelihood

(from "The Heart of the Buddha's Teaching" by Thich Nhat Hanh)

The followings are Thay's precious messages in this Chapter.

(Principle)
To practice Right Livelihood, you have to find a way to earn your living without transgressing your ideals of love and compassion. 

(Definition)
Right Livelihood is earning a living without needing to transgress any of the Five Mindfulness Trainings.
(Examples)
1) Not dealing in arms, in the slave trade, the meat trade, the sale of alcohol, drugs, or poisons; or making prophecies or telling fortunes.
2) A job that involves killing, stealing, sexual misconduct, lying, or selling drugs or alcohol is not Right Livelihood.
(If keeping secret belongs to lying, there may be no business without lying.)

Cf. The Five Mindfulness Trainings
http://plumvillage.org/mindfulness-practice/the-5-mindfulness-trainings/
(1) Reverence For Life
(2) True Happiness
(3) True Love
(4) Loving Speech and Deep Listening
(5) Nourishment and Healing

(Present situation)
So many modern industries are harmful to humans and nature, even food production.

(Direct solutions)
1) Bringing awareness to every moment, we try to have a vocation that is beneficial to humans, animals, plants, and the earth, or at least minimally harmful. 
(Services as monks and nuns at Plum Village may be beneficial to the whole cosmos. "at least minimally harmful" must be the appropriate target for all business-related vocations.)

2) If it happens that our work involves harming life, we should try to find another job. If someone has a profession that causes living beings to suffer and oppresses others, it will infect their own consciousness

3) Any work of art is, to a large extent, a product of the collective consciousness. Therefore, the individual artist needs to practice mindfulness so that his or her work of art helps those who touch it practice right attention.

(Indirect solutions)
1) Right Livelihood is not just a personal matter. It is our collective karma. Right Livelihood is a collective matter. The livelihood of each person affects everyone else. 
(We need to be careful not to consume toxic products which create wrong livelihood, or negative collective karma.)

2) We cannot succeed at having a Right Livelihood one hundred percent, but we can resolve to go in the direction of compassion and reducing suffering. And we can resolve to help create a society in which there is more Right Livelihood and less wrong livelihood.

(Conclusion)
To practice Right Livelihood means to practice Right Mindfulness. Practicing according to the Mindfulness Trainings, we see that when we speak, act, or earn our living, we do it with Right Mindfulness.

<My insight>
* All companies are greedy because they are not non-profit organizations, so we can't practice Right Livelihood there.

* Only if every CEO attains enlightenment, s/he can offer chances to practice Right Livelihood to employees.

* Understanding Right Livelihood as a notion is easy but practicing Right Livelihood is very difficult.

* In order to deal with our afflictions at work, we need to master mindfulness. 

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/seeds-of-consciousness

Thích Nhất Hạnh

Contemplating the body in the body

I felt that the followings are important messages from Thay in the video below.

(Watch from 18:20)

"Breathing in, I see my mother in me. 
Breathing out, I smile to my mother in me." 
The body of our mother is inside of our body.
You are the continuation of your mother.
"Breathing in, I see my father in me. 
Breathing out, I smile to my father in me."

All our ancestors are in us. 
"Breathing in, I recognize the presence of all my ancestors in me." 
I know I am nothing but a continuation of my ancestors. I carry all my ancestors in me and I carry them into the future. 

Not only we have human ancestors but we also have animal ancestors, vegetal ancestors and mineral ancestors. In our past lives, we have been a deer or a bird, a tree, a rock. This is not a problem of belief but this is very scientific. Not only we were a swallow, a rock, a tree in the past but in this very moment we continue to be a tree, a rock, a swallow. Looking into our body, we can see that we are made of a cloud, of a forest, of air, of river. And we continue to see that the river not only is there but the river is in us. The cloud not only is up there but it is in us. And we carry everything in the cosmos within this body. So, we recognize our human ancestors in us and we smile to them. We know that they are always in us. We recognize our animal ancestors in us and we smile to them. We recognize our vegetal ancestors in us and we smile to them. And we want to be kind to them now because they are our ancestors. Our ancestors within and our ancestors without, we want to respect them and protect them. And this is the deep ecology. Because they are us. If we protect them, we protect ourselves. And we recognize our mineral ancestors and we smile to them and we vow to protect them inside of us and around us. 

So, that kind of contemplation of the body in the body will bring the wisdom, knowledge that will show us the past for us not to make mistakes. But to live our life in such a way that not only humans are protected but also animals, the vegetal and minerals are protected.

"Breathing in, I'm aware of my children. 
Breathing out, I smile to my children within myself."
Your children are not exactly only outside but your children are inside of you.

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/spiritual-ancestors

Thích Nhất Hạnh

決して見くびらない菩薩 (6) Never Disparaging Bodhisattva (6)

Never Disparaging Bodhisattva (6)

By Thich Nhat Hanh

So Purna went to that land and he was able to gather a lay sangha of five hundred people practicing the mindfulness trainings, and also to establish a monastic community of around five hundred practitioners. He was successful in his attempt to teach and transform the violent ways of the people in that country. Purna exemplifies the practice of kshanti, or inclusiveness.

Sadaparibhuta may have been a future or a former life of Purna. We are the same. If we know how to practice inclusiveness, then we will also be the future life of this great bodhisattva. We know that Sadaparibhuta’s life span is infinite, and so we can be in touch with his action and aspiration at any moment. And when we follow the practice of inclusiveness of Never Despising Bodhisattva, he is reborn in us right in that very moment. We get in touch with the great faith and insight that everyone is a buddha, the insight that is the very marrow of the Lotus Sutra. Then we can take up the career of the bodhisattva, carrying within our heart the deep confidence we have gained from this insight and sharing that confidence and insight with others.

Therapists and others in the healing professions, dharma teachers, school teachers, parents, family members, colleagues and friends can all learn to practice like Sadaparibhuta. Following the path of faith, confidence and inclusiveness, we can help free many people from the suffering of negative self-image, help them recognize their true buddhanature, and lead them into the ultimate dimension.

(end)

(Cf.) http://www.lionsroar.com/buddhahood-in-three-dimensions/

決して見くびらない菩薩 (6)

ティク・ナット・ハン

そこで、プルナはその土地へ行き、彼はマインドフルネスの修行を実践する500人の在家サンガ（修行者仲間）を集めることができ、そしてまた、約500人の実践者の僧院共同体を確立することができました。彼はその国の人々の暴力的なやり方を教えを通して変容する試み​​に成功しました。プルナは包括（無差別）の実践を実証しています。

サダパリブータは、プルナの来世または前世であったのかもしれません。私たちは同一です。私たちが包括（無差別）を実践する方法を知っているなら、私たちもまたこの偉大な菩薩の来世になるでしょう。私たちは、サダパリブータの寿命は無限であることを知っていて、だからこそいつでも彼の行動と大望に接することができるのです。そして、私たちが決して軽蔑しない菩薩の包括（無差別）の実践に従う時、正にその瞬間に彼は私たちの中に生まれ変わります。誰もが仏陀であるという偉大な信仰と洞察、法華経の正に心髄である洞察を私たちはしっかりとつかみます。すると、私たちは心の中にこの洞察から得た深い自信を持って、他人とその自信と洞察を共有しながら、菩薩の生涯を始められます。

癒しの職業の心理療法士やその他の人々、法を説く師、学校の先生、両親、家族、同僚、友人は皆、サダパリブータのように実践することを学ぶことができます。信仰、自信、包括（無差別）の道に従うことによって、私たちは多くの人々が否定的な自己イメージの苦しみから自由になるのを助けることができ、自分の真の仏性に気付くのを助けることができ、彼らを究極の次元へ導くことができます。

（おわり）

（参考）http://www.lionsroar.com/buddhahood-in-three-dimensions/

決して見くびらない菩薩 (5) Never Disparaging Bodhisattva (5)

Never Disparaging Bodhisattva (5)

By Thich Nhat Hanh

You only need to have faith in the action of Sadaparibhuta and very quickly you can help others overcome their negative self-image. Never Despising Bodhisattva shows everyone that they have the capacity for perfection within themselves, the capacity to become a buddha, a fully enlightened one. The message of the Lotus Sutra is that everyone can and will become a buddha. Sadaparibhuta is the ambassador of the Buddha and of the Lotus Sutra, and sometimes ambassadors are reviled or attacked. Sadaparibhuta was also treated this way. He brought his message to everyone, but not everyone was happy to hear it because they could not believe in their own buddhanature. So when they heard his message they felt they were being scorned or mocked. “Throughout the passage of many years, he was constantly subjected to abuse . . . some in the multitude would beat him with sticks and staves, with tiles and stones.” The mission of a dharma teacher, of a bodhisattva, requires a great deal of love, equanimity and inclusiveness.

Sadaparibhuta represents the action of inclusiveness, or kshanti. One of the six paramitas, kshanti is also translated as “patience,” and we can see this great quality in Sadaparibhuta and in one of Shakyamuni’s disciples, Purna, who is praised by the Buddha in the eighth chapter of the Lotus Sutra. While the Lotus Sutra only mentions Purna in passing, he is the subject of another sutra, the Teaching Given to Maitrayaniputra. In this sutra, after the Buddha had instructed Purna in the practice, he asked him, “Where will you go to share the dharma and form a sangha?” The monk said that he wanted to return to his native region, to the island of Sunaparanta in the Eastern Sea. The Buddha said, “Bhikshu, that is a very difficult place. People there are very rough and violent. Do you think you have the capacity to go there to teach and help?”

“Yes, I think so, my Lord,” replied Purna.

“What if they shout at you and insult you?”

Purna said, “If they only shout at me and insult me I think they are kind enough, because at least they aren’t throwing rocks or rotten vegetables at me. But even if they did, my Lord, I would still think that they are kind enough, because at least they are not using sticks to hit me.”

The Buddha continued, “And if they beat you with sticks?”

“I think they are still kind enough, since they are not using knives and swords to kill me.”

“And if they want to take your life? It’s possible that they would want to destroy you because you will be bringing a new kind of teaching, and they won’t understand at first and may be very suspicious and hostile,” the Buddha warned.

Purna replied, “Well, in that case I am ready to die, because my dying will also be a kind of teaching and I know that this body is not the only manifestation I have. I can manifest myself in many kinds of bodies. I don’t mind if they kill me; I don’t mind becoming the victim of their violence, because I believe that I can help them.”

The Buddha said, “Very good, my friend. I think that you are ready to go and help there.”

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/perfection-41783472

決して見くびらない菩薩 (5)

ティク・ナット・ハン

あなたはサダパリブータの行動を信じ切る必要があるだけであり、非常に迅速に、あなたは他人が否定的な自己イメージを克服するのを助けることができます。決して軽蔑しない菩薩は誰もが自分の中に完成のための能力、完全に悟りを開いた人である仏陀になるための能力を持っていることを示します。法華経のメッセージは、誰もが仏になることができ、なるだろうということです。サダパリブータは仏陀と法華経の大使であり、時には大使はののしられるか、​​攻撃されます。サダパリブータもまた、そのように扱われました。彼は全ての人にメッセージをもたらしましたが、彼らは自分の仏性を信じることができませんでしたので、必ずしも誰もがそれを聞いて幸せではありませんでした。ですから、彼らがメッセージを聞いた時、彼らは軽蔑されたり、嘲笑されていると感じました。 「長年の移動の間中、彼は常に虐待を受けました。群衆の一部は棒やおけ板で、タイルや石で彼をなぐろうとしました。」法の先生、菩薩の使命は、愛、無差別、包括性を大いに必要とします。

サダパリブータは包括（無差別）の行動を象徴します。六波羅蜜（悟りのための修行）の一つである包括（無差別）は「忍耐」とも訳されていおり、私たちはこの偉大な性質をサダパリブータと法華経の第八章で仏陀に賞賛される釈迦の弟子の一人であるプルナに見ることができます。法華経はついでにプルナについて言及しているだけですが、プルナは別の経典の主題です。この経典では、ブッダがプルナを実践において指導した後、仏陀はプルナに「あなたは法を共有し、サンガ（修行者仲間）を形成するためにどこへ行きますか？」と尋ねました。僧侶プルナは、彼の出身地である東海のスナパランタ島へ戻りたいと言いました。仏陀は「比丘（修行僧）よ、そこは非常に困難な場所です。そこの人々は非常に荒くて暴力的です。あなたは教え助けるためにそこへ行く能力を持っていると思いますか？」と言いました。

「はい、尊師、私はそう思います」と、プルナは返答しました。

「彼らがあなたに叫びちらして、あなたを侮辱したらどうしますか？」

プルナは、「彼らが私に叫びちらして、私を侮辱しただけなら、少なくとも彼らは私に岩や腐った野菜を投げつけていませんので、彼らはまだ親切な方だと思います」と言いました。しかし、尊師、たとえ彼らが岩や腐った野菜を投げつけたとしても、少なくとも彼らは私をたたくのに棒を使用してはいませんので、彼らはまだ親切な方だと思います」と言いました。

仏陀は、「そしてもし、彼らが棒であなたをたたいたらどうしますか？」と続けました。

「彼らは私を殺すためにナイフや剣を使用していませんので、彼らはまだ親切な方だと思います。」

「そしてもし、彼らがあなたの命を奪いたいならどうしますか？あなたは新しい種類の教えをもたらしますので、彼らがあなたを破壊したいと思うことはあり得るし、彼らは最初は理解できないだろうし、非常に懐疑的で敵対的であるかもしれません」と仏陀は警告しました。

プルナは、「そうですね、その場合私は死ぬ準備ができています。なぜなら、私が死ぬことは教えの一種類にもなりますし、私はこの体は私が有する唯一の顕現ではないことを知っていますので。私は多くの種類の体で自分を顕現できます。彼らが私を殺すとしても、私は気にしません。私は彼らを助けることができると信じていますので、彼らの暴力の被害者になることを私は気にしていません」と返答しました。

仏陀は、「私の友よ、非常に良ろしい。あなたはそこへ行って助ける準備ができていると思います」と言いました。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-41792430

決して見くびらない菩薩 (4) Never Disparaging Bodhisattva (4)

Never Disparaging Bodhisattva (4)

By Thich Nhat Hanh

I always try to practice this kind of action. One day there were two young brothers who came to spend the day with me. I took them both to see a new manual printing press I had just gotten. The younger boy was very interested in the machine and while he was playing with it the motor burned out. As I was pressing one button to show the boys how it worked, the little boy pressed another at the same time and it overstressed the machine’s engine. The elder brother said angrily, “Thây, you just wanted to show us the machine. Why did he have to do that? He wrecks whatever he touches.” These were very harsh words from such a young boy. Perhaps hearing his parents or other family members use blaming language like this had influenced him and he was just repeating what he had heard without realizing the effect it would have on his little brother.

In order to help mitigate the possible effects of this criticism on the younger boy, I showed the boys another machine, a paper cutting machine, and this time I instructed the younger one on how to use it. His brother warned me, “Thây, don’t let him touch it, he’ll destroy this one too.” Seeing that this was a moment when I could help both boys, I said to the older brother, “Don’t worry, I have faith in him. He is intelligent. We shouldn’t think otherwise.” Then I said to the younger boy, “Here, this is how it works—just push this button. Once you have released this button, then you press that button. Do this very carefully and the machine will work properly.” The younger brother followed my instructions and operated the machine without harming it. He was very happy, and so was his older brother. And I was happy along with them.

Following the example of Sadaparibhuta Bodhisattva, I only needed three or four minutes to remove the complex of the younger brother and teach the older brother to learn to trust in the best of his younger brother and not just see him in terms of his mistakes. In truth, at that moment I was a bit concerned that the young boy would ruin the other machine. But if I had hesitated and not allowed him to try and follow my instructions, believing that he would destroy the machine, I could well have destroyed that little boy. Preserving the health and well-being of the mind of a child is much more important than preserving a machine.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/unconditional-love-45065595

決して見くびらない菩薩 (4)

ティク・ナット・ハン

私はいつもこの種の行動を実践しようとします。ある日、私と一緒に一日を過ごすために二人の若い兄弟がやって来ました。私はちょうど手に入れたばかりの新しいマニュアル印刷機を見せるために、彼ら二人を連れて行きました。年下の男の子は、機械に非常に興味があり、彼はそれと遊んでいた間に、モーターが焼損しました。私はそれがどのように動くかを男の子に教えてあげるために、1つのボタンを押していた時、小さい子の方が同時に別のボタンを押してしまい、それが機械のエンジンを過度に圧迫したのでした。兄は怒って、「ターイ、あなたはただ僕たちに機会を見せたかったんでしょ。なぜ、弟はそれをしなければならないの？彼は触れるものは何でも壊すんだから」と言いました。これらはそんな若い少年から出た非常にひどい言葉でした。おそらく、彼の両親か他の家族がこのような非難の言葉を使うのを聞いていたことが彼に影響を及ぼし、その言葉が弟に及ぼすであろう影響を実感することなく、彼はただ自分が聞いていたことを繰り返していのでしょう。

若い少年に対するこの批判のあり得べき影響を軽減するために、私は男の子たちを別の機械の紙切断機を見せ、今回は弟の方にその使い方を指導しました。彼の兄は、「ターイ、弟はこれも壊してしまうから、弟に触らせないでください」と私に警告しました。これは私が両方の男の子を助けることができる瞬間だと理解して、私は兄の方に、「私は彼を信用しているから、心配しないで。彼は知的です。私たちはそうでないと考えるべきではありません」と言いました。そして、私は小さい男の子の方に、「さあ、こうやるんだよ。ただこのボタンを押してみて。このボタンを放したら、あのボタンを押すんだよ。非常に慎重にやれば、機械は正常に動くからね」と言いました。弟は私の指示に従って、機械を壊すことなく操作しました。彼はとても幸せでしたし、彼の兄もそうでした。そして、私は彼らと一緒に幸せでした。

サダパリブータ菩薩の例に従い、私は弟のコンプレックスを取り除き、弟を最高に信頼することを学んで、失敗の面からのみ弟を見ないようにすることを兄に教えるのに3～​​4分を要しただけでした。本当のことを言えば、その瞬間に私は弟が他の機械を台無しにすることを少し心配していました。しかし、弟が機械を壊すであろうということを信じ、私が躊躇して弟に私の指示に従うことを試させてあげなければ、私はその小さな男の子を破壊していた可能性が十分にあります。子どもの健康と幸せを保つことの方が、機械を保つことよりもはるかに重要です。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-45115827

決して見くびらない菩薩 (3) Never Disparaging Bodhisattva (3)

Never Disparaging Bodhisattva (3)

By Thich Nhat Hanh

Many people have the idea that they are not good at anything and that they are not able to be as successful as other people. They cannot be happy; they envy the accomplishments and social standing of others while regarding themselves as failures if they do not have the same level of worldly success. We have to try to help those who feel this way. Following the practice of Sadaparibhuta we must come to them and say, “You should not have an inferiority complex. I see in you some very good seeds that can be developed and make you into a great being. If you look more deeply within and get in touch with those wholesome seeds in you, you will be able to overcome your feelings of unworthiness and manifest your true nature.”

The Chinese teacher Master Guishan writes,

We should not look down on ourselves.
We should not see ourselves as worthless and always withdraw
into the background.
These words are designed to wake us up. In modern society, psychotherapists report that many people suffer from low self-esteem. They feel that they are worthless and have nothing to offer, and many of them sink into depression and can no longer function well and take care of themselves or their families. Therapists, healers, caregivers, teachers, religious leaders and those who are close to someone who suffers in this way all have the duty to help them see their true nature more clearly so that they can free themselves from the delusion that they are worthless. If we know friends or family members who see themselves as worthless, powerless and incapable of doing anything good or meaningful, and this negative self-image has taken away all their happiness, we have to try to help our friend, our sister or brother, our parent, spouse or partner remove this complex. This is the action of Never Disparaging Bodhisattva.

We also have to practice so as not to add to others’ feelings of worthlessness. In our daily life, when we become impatient or irritated, we might say things that are harsh, judgmental and critical, especially in regard to our children. When they are under a great deal of pressure, working very hard to support and care for their family, parents frequently make the mistake of uttering unkind, punitive or blaming words in moments of stress or irritation. The ground of a child’s consciousness is still very young, still very fresh, so when we sow such negative seeds in our children we are destroying their capacity to be happy. So parents and teachers, siblings and friends all have to be very careful and practice mindfulness in order to avoid sowing negative seeds in the minds of our children, family members, friends and students.

When our students or loved ones have feelings of low self-esteem, we have to find a way to help them transform those feelings so that they can live with greater freedom, peace and joy. We have to practice just like Never Disparaging Bodhisattva, who did not give up on people or lose patience with them, but always continued to hold up to others a mirror of their true buddhanature.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/human-mystery

決して見くびらない菩薩 (3)

ティク・ナット・ハン

多くの人々は、自分が何にも得意ではないとか、他人のように成功することはできないという考えを持っています。彼らは幸せになれません。彼らは同レベルの世俗的な成功を収めていない場合、彼らは自らを失敗とみなして他人の偉業と社会的地位に嫉妬します。私たちはこのように感じている人を助けようとしなければなりません。サダパリブータの実践に続いて、私たちは彼らのところへ生き、「あなたは劣等感を持つべきではない。私はあなたの中に、開発することができ、あなたを偉大な生きものにすることができるいくつかの非常に良い種子を見ています。あなたが自分の中をもっと深く見て、あなたの中にある健全な種子をしっかりつかむなら、あなたの無価値感を克服し、あなたの本質を顕現できるでしょう」と言わなければなりません。

中国人師匠のマスター・グイシャンは、以下の通り記しています。

私たちは自分を見下してはいけません。
私たちは自分を無価値と見て、常に後ろの方に引き下がってはいけません。
これらの言葉は、私たちを目覚めさせるために立案されています。現代社会では多くの人が低い自尊心に苦しんでいると、心理療法士が報告しています。彼らは自分が無価値で、提供できるものが何もないと感じ、彼らの多くは抑うつ状態になり、もはや十分に機能できず、自分や家族の世話をすることができません。療法家、ヒーラー、介護者、教師、宗教指導者、このように苦しむ人に近い人たちは皆、彼らが無価値だという妄想から自分を解放できるように、彼らがより明確に自分の本質を理解するのを助ける義務があります。もし、私たちが自分を無価値で無力であると見て、何もよいことや意義深いことをすることができない友人や家族を知っているなら、この否定的な自己イメージが彼らの全ての幸せを奪ったのであり、私たちは友人、兄弟姉妹、親、配偶者、パートナーがこの固定観念を取り除くのを助けようとしなければなりません。それが決して見くびらない菩薩の行動です。

私たちはまた、他人の無価値感を追加しないように実践する必要があります。私たちの日常生活の中で、私たちはせっかちになったり、イライラした時、私たちは、特に子供たちに関して、ひどいことや、裁きや批判的なことを言うかもしれません。自分の家族を支援し世話するために非常に懸命に働きながら、彼らが大きな圧力下にある時、両親は頻繁にストレスやイライラの瞬間に不親切で、懲罰的で、非難の言葉を発する過ちを犯します。子供の意識の基盤はまだ非常に若く、まだ非常に新鮮ですので、私たちが子供にそのような否定的な種子を蒔くと、子供たちが幸せになるための能力を破壊することになるのです。ですから、親や教師、兄弟や友人は皆、非常に注意しなければならず、子どもたち、家族、友人、生徒の心の中に否定的な種子を蒔くことを回避するために、マインドフルネスを実践する必要があります。

生徒や愛する人が低い自尊心の感情を持っている時、彼らがより大きな自由、平和、喜びで暮らせるように、彼らがその感情を変容するのを助ける方法を私たちは見つける必要があります。私たちはちょうど人々に諦めをつけたり、忍耐を失うことなく、常に他人に自分の本当の仏性を映す鏡をかざし続けた、決してみくびらない菩薩のように実践する必要があります。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-44812852

The Two Truths

CHAPTER 17 The Two Truths

(from "The Heart of the Buddha's Teaching" by Thich Nhat Hanh)

The followings are Thay's precious messages in this Chapter.

1. According to Buddhism, there are two kinds of truth.
(1) relative or worldly truth: (conventional truth) Four Noble Truths
We recognize the presence of happiness and the presence of suffering.
(2) absolute truth: (ultimate truth) Heart Sutra
We realize that suffering and happiness are "not two." 
Although pain exists, joy also exists.

2. We enter the path of practice through the door of knowledge, perhaps from a Dharma talk or a book. We continue along the path, and our suffering lessens, little by little. But at some point, all of our concepts and ideas must yield to our actual experience.

3. Suffering is not objective. It depends largely on the way you perceive. There are things that cause you to suffer but do not cause others to suffer. There are things that bring you joy but do not bring others joy. The Four Noble Truths were presented by the Buddha as relative truth to help you enter the door of practice, but they are not his deepest teaching.

4. With the eyes of interbeing, we can always reconcile the Two Truths. When we see, comprehend, and touch the nature of interbeing, we see the Buddha. When the Buddha says, "The complete silencing is joy," he means that thinking, conceptualizing, and speaking have come to an end.

5. The Five Remembrances help us make friends with our fears of growing old, getting sick, being abandoned, and dying. They are also a bell of mindfulness that can help us appreciate deeply the wonders of life that are available here and now. But in the Heart Sutra, Avalokiteshvara teaches that there is no birth and no death. Why would the Buddha tell us that we are of the nature to die if there is no birth and no death? Because in the Five Remembrances, the Buddha is using the tool of relative truth. He  is well aware that in terms of absolute truth, there is no birth and no death.

6. When we look at the ocean, we see that each wave has a beginning and an end. A wave can be compared with other waves, and we can call it more or less beautiful, higher or lower, longer lasting or less long lasting. But if we look more deeply, we  see that a wave is made of water. While living the life of a wave, it also lives the life of water. 

7. Liberation is the ability to go from the world of signs to the world of true nature. We need the relative world of the wave, but we also need to touch the water, the ground of our being, to have real peace and joy. Looking deeply into relative truth, we penetrate the absolute. Relative and absolute truths inter-embrace. Both truths, relative and absolute, have a value.

8. The Buddha recommends we live our daily life in this way, seeing everything in the light of interbeing. Then we will not be caught in our small self. What is essential is to be our best while we are here. Then we continue to be through our children and grandchildren. Motivated by love, we invest ourselves in the next generations.

9. Look into the self and discover that it is made only of non-self elements. A human being is made up of only non-human elements. To protect humans, we have to protect the non-human elements — the air, the water, the forest, the river, the mountains, and the animals.

10. The Fourth Noble Truth is the cessation of the causes of suffering. When we put an end to our suffering, we feel relative joy. But when all of our concepts of suffering and not suffering cease, we taste absolute joy.

11. In the dimension of relative truth, the Buddha passed away many years ago. But in the realm of absolute truth, we can take his hand and join him for walking meditation every day.

12. To enter the heart of the Buddha, use your Buddha eyes, which means your insight into interbeing. Approach the heart of the Buddha in the realm of absolute truth, and the Buddha will be  there with you.

13. The Avatamsaka Sutra says that all dharmas (phenomena) enter one dharma, and one dharma enters all dharmas. If you go deeply into any one of the teachings of the Buddha, you will find all of the other teachings in it. The way out of your suffering depends on how you look into it. 

14. These are the dialectics of the Diamond Sutra. "A is not A. That is why it is truly A."

15. Look deeply to try to overcome the gap between your concept of reality and reality itself. Meditation helps us remove concepts.

(Cf. ) http://compassion5151.blogspot.jp/2015/07/three-dimensions-1.html

Buddha

決して見くびらない菩薩 (2) Never Disparaging Bodhisattva (2)

Never Disparaging Bodhisattva (2)

By Thich Nhat Hanh

We have already learned about the infinite life span of a buddha in the ultimate dimension. In terms of the historical dimension, a buddha may live one hundred years or a little bit more or less; but in terms of the ultimate dimension a buddha’s life span is limitless. Sadaparibhuta saw that his life span is infinite, just like the life span of a buddha. He saw that every leaf, every pebble, every flower, every cloud has an infinite life span also, because he was able to touch the ultimate dimension in everything. This is one of the essential aspects of the Lotus message. When his sense organs had been purified, he could see very deeply and understand how the six sense organs (eyes, ears, nose, tongue, body and mind) produce the six kinds of consciousness. When his senses had been purified he was capable of touching reality as it is, the ultimate dimension. There was no more confusion, no more delusion in his perception of things.

This passage describes a kind of transformation that we too can experience. When the ground of our consciousness is prepared, when our sense consciousnesses and our mind consciousness have been purified through the practice of mindfulness and looking deeply into the ultimate nature of reality, we can hear in the sound of the wind in the trees, or in the singing of the birds, the truth of the Lotus Sutra. While lying on the grass or walking in meditation in the garden, we can get in touch with the truth of the dharma that is all around us all the time. We know that we are practicing the Lotus samadhi and our eyes, ears, nose, tongue, body and mind are automatically transformed and purified.

Having realized the truth of the ultimate, Bodhisattva Sadaparibhuta continued to live for many millions of years, delivering his message of hope and confidence to countless beings. So we can see that the Lotus Sutra is a kind of medicine for long life. When we take this medicine, we are able to live a very long time in order to be able to preserve and transmit the teachings in the Lotus Sutra to many others. We know that our true nature is unborn and undying, so we no longer fear death. Just like Sadaparibhuta, we always dare to share the wonderful dharma with all living beings. And all those who thought the bodhisattva was only making fun of them finally began to understand. Looking at Sadaparibhuta they were able to see the result of his practice, and so they began to have faith in it and to get in touch with their own ultimate nature. This is the practice of this great bodhisattva—to regard others with a compassionate and wise gaze and hold up to them the insight of their ultimate nature, so that they can see themselves reflected there.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/spiritual-ancestors

決して見くびらない菩薩 (2)

ティク・ナット・ハン

私たちは既に究極の次元における仏陀の無限の寿命について学んできました。歴史的次元の観点では、仏陀は百年か多少その前後の間、生きるかもしれません。しかし、究極の次元の観点では、仏陀の寿命は無限です。サダパリブータは自分の寿命は仏陀の寿命のように、無限大であることを理解しました。彼は全てのものにおいて究極の次元に触れることができましたので、全ての葉、全ての小石、全ての花、全ての雲もまた、無限の寿命を持つことを理解しました。これは法華経のメッセージの重要な側面の一つです。彼の感覚器官が浄化された時、彼は六感覚器官（目、耳、鼻、舌、体、心）がいかに6種類の意識のを生成するかを非常に深く見て、理解できました。彼の感覚が浄化された時、彼はあるがままの現実、究極の次元に触れることができました。物事に対する彼の知覚にはもう一切の混乱はなく、もう一切の錯覚はありませんでした。

この一節は、私たちもまた経験できる変容の一種について説明しています。私たちの意識の基盤が準備できた時、私たちの感覚意識と心の意識（顕在意識）がマインドフルネスと現実の究極の性質を深く見極める実践を通して浄化された時、私たちは木々の中を通る風の音の中に、または鳥のさえずりの中に、法華経の真理を聞くことができます。草の上で横になっている間、庭で歩く瞑想をしている間、私たちの周りに常時ある法の真理をしっかりとつかむことができます。私たちは蓮の一点集中瞑想を実践しており、私たちの目、耳、鼻、舌、体、心は、自動的に変容され、浄化されていることを知っています。

究極の真理を実現しましたので、サダパリブータ菩薩は、無数の生きものに希望と自信のメッセージをもたらしながら、数百万年もの間生き続けました。ですから、法華経は長寿のための薬の一種であることがわかります。私たちがこの薬を飲むと、多くの他人に法華経の教えを保存し伝達できるようにするために、非常に長い間生きることができます。私たちは、自分の本質は生まれることなく、死ぬこともないということを知っていますので、私たちはもはや死を恐れません。ちょうどサダパリブータのように、私たちはあえて常に全ての生きものに素晴らしい法を分かち合います。そして、菩薩は自分たちをからかっていただけだと思っていた人たちは、ついに理解し始めました。サダパリブータを見ることによって、彼らは菩薩の実践の結果を理解でき、だからこそ、それへの信仰を持ち始め、自分自身の究極の性質をしっかりとつかみ始めるようになりました。これがこの偉大な菩薩の実践です。つまり、彼らがそこに反射された自分自身を見ることができるように、思いやりと賢明な視線で他人を見て、彼らが自分の究極の性質の洞察を得るまで止まって待つという実践です。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-43851275

決して見くびらない菩薩 (1) Never Disparaging Bodhisattva (1)

Never Disparaging Bodhisattva (1)

By Thich Nhat Hanh

Sadaparibhuta was actually Shakyamuni in one of his former lives, appearing as a bodhisattva in the world to perfect his practice of the dharma. But this bodhisattva did not chant the sutras or practice in the usual way—he did not perform prostrations or go on pilgrimages or spend long hours in sitting meditation. Never Disparaging Bodhisattva had a specialty. Whenever he met someone he would address that person very respectfully, saying, “You are someone of great value. You are a future buddha. I see this potential in you.”

There are passages in the Lotus Sutra that suggest that Sadaparibhuta’s message was not always well received. Because they had not yet gotten in touch with the ultimate dimension, many people could not believe what the bodhisattva was telling them about their inherent buddhanature, and they thought he was mocking them. Often he was ridiculed, shouted at and driven away. But even when people did not believe him and drove him away with insults and beatings, Sadaparibhuta did not become angry or abandon them. Standing at a distance he continued to shout out the truth:

I do not hold you in contempt!
You are all treading the path,
And shall all become buddhas!
Sadaparibhuta is very sincere and has great equanimity. He never gives up on us. The meaning of his life, the fruition of his practice, is to bring this message of confidence and hope to everyone. This is the action of this great bodhisattva. We have to learn and practice this action if we want to follow the path of the bodhisattvas. The sutra tells us that when Sadaparibhuta was near the end of his life he suddenly heard the voice of a buddha called King of Imposing Sound (Bhishmagarjitasvararaja) teaching the Lotus Sutra. He could not see that buddha but he clearly heard his voice delivering the sutra, and through the power of the teaching, Never Despising Bodhisattva suddenly found that his six sense organs were completely purified and he was no longer on the verge of death. Understanding deeply the message of the Lotus Sutra, he was able to touch his ultimate dimension and attain deathlessness.

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/human-life-39415010

決して見くびらない菩薩 (1)

ティク・ナット・ハン

サダパリブータは、彼の前世の一つで実際に釈迦牟尼でした。そして、法の実践を完成するためにこの世に菩薩として現れました。しかし、この菩薩はお経を唱えず、通常の方法で実践することはありませんでした。例えば。彼は平伏したり、巡礼に出たり、座禅瞑想に長時間をかけませんでした。決して見くびらない菩薩は、専門性を持っていました。彼が誰かに会った時はいつでも、「あなたは偉大な価値のある人です。あなたは将来の仏陀です。私はあなたの中に、この潜在能力を見ています」と言って、非常に丁重にその人に話しかけたのでした。

サダパリブータのメッセージが必ずしもよく受け取られなかったことを示唆する法華経の一節があります。多くの人はまだ究極の次元をしっかりとつかんでいなかったので、菩薩が自分たちの生来の仏性について話していたことを信じることができず、菩薩が彼らをからかっていたと思ったのです。しばしば、菩薩は嘲笑され、叫ばれ、追い払われました。しかし、たとえ人々が菩薩を信じず、侮辱と殴打で菩薩を追い払った時でさえ、サダパリブータは怒らず、彼らを見棄てませんでした。距離をおいて立ち、菩薩は真実を叫び続けました。

私はあなたたちを軽視していません！
あなたたちは皆道を歩んでおり、
そして、皆仏陀になります！
サダパリブータは非常に誠実であり、偉大な非差別を持っています。彼は私たちのことを断念しません。彼の人生の意味、彼の実践の結実は、全ての人に自信と希望のこのメッセージをもたらすことです。これがこの偉大な菩薩の行動です。私たちが菩薩の道を歩みたいなら、この行動を学び、実践する必要があります。経典はサダパリブータが生涯の終わり近くにあった時、彼は突然、法華経を教える人目を引く音の王と呼ばれていた仏陀の声を聞きました。彼は仏陀を見ることはできませんでしたが、彼ははっきりとお経を唱える仏陀の声を聞きました。そして、教えの力で、決して見くびらない菩薩は、突然自分の六つの感覚器官が完全に浄化されていたことと、自分はもはや死の危機に瀕していないことが分かりました。法華経のメッセージを深く理解することにより、彼は究極の次元に触れ、不死を得ることができました。

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-39591867

Karma (2) カルマ (2)

Karma By Thich Nhat Hanh

In a former time, we were fish, we were birds, we were reptiles. And our ancestors are fully present in us, in the here, in the now. We continue as a reptile. We have many reactions that belong to the reptile species. We want to say that we are created by a God in his image. But in fact, we have many ancestors. When a fish swims happily in the water, it is very proud of its talent for swimming. And a fish has the right to say that God must be the most wonderful swimmer in the world. And a rose can say, “God is the most beautiful rose in the world, because he has created me like this.” If you are a mathematician, you tend to think God must be the best mathematician in the world. Your notions of God are anthropocentric. If you are a gay person, you may think that God is the best gay person in the world. Why not? The fish has that right, the rose has that right, so we all inter-are. We continue our ancestors in us now. We are human, but we are at the same time a rock, a cloud, a rabbit, a rose, a gay, a lesbian. We are everything. Let us not discriminate or push away anything, because we are everything. Everything is in us. That’s the right view.

If we see that everything is in man and man is in everything, we know that to preserve other species is to preserve ourselves. That is deep ecology, that is interbeing. That is the teaching of the Diamond Sutra. A good Buddhist should be an ecologist, trying her best to preserve the environment, because to preserve the environment is to preserve yourself. Man contains the whole cosmos.

On the phenomenal level there seem to be birth, death, being and non-being, but ontologically, these notions cannot be applied to reality. Birth and death are just notions. The true nature of a cloud is the nature of no birth and no death. The scientist Lavoisier says that nothing is born, nothing dies. He agrees completely with this teaching. A cloud manifests as a cloud. There is no birth of a cloud, because before being a cloud, the cloud has been the tree, the ocean, the heat generated by the sun. To appear as a cloud is only a moment of continuation. And when a cloud becomes a river, that is not death, that is also a continuation. We know that there is a way to continue beautifully, and that is to take care of our three aspects of karma – thinking, speaking and acting.

Being and non-being are more wrong views. Non-being is a wrong view, but being is also a wrong view. The absolute reality transcends both being and non-being. Before you are born, you did not belong to the realm of non-being, because from non-being, you cannot pass into being. And when you die, you cannot pass from being into non-being. It’s impossible. To be, or not to be – both are wrong views. To inter-be is better.

The dynamic consciousness is called karma energy. Karma energy is not abstract. It determines our state of being, whether we are happy or unhappy. Whether you continue beautifully or not so beautifully depends on karma. It’s possible to take care of our action so that we don’t suffer much now and we will continue to do better in the future. There is the hope, the joy.

(end)

(Cf.) http://www.mindfulnessbell.org/wp/tag/karma/ 
(Within Dharma Talk: The Buddhist Understanding of Reality)

「カルマ」 - ティク・ナット・ハン

昔、私たちは魚でしたし、鳥でしたし、爬虫類でした。そして、私たちの祖先は今、ここで、私たちの中に完全に存在しています。私たちは爬虫類として継続します。私たちは爬虫類の種に属する多くの反応を持っています。私たちは神のイメージで神によって創造されたと言いたいです。しかし、実際には私たちは多くの祖先を持っています。魚が水の中で楽しく泳ぐ時は、水泳の才能を非常に誇りに思います。そして、魚は神は世界で最も素晴らしい泳者であるに違いないと言う権利を持っています。そして、バラは「神はこのように私を創造しましたので、世界で最も美しいバラです」と言うことができます。あなたが数学者であれば、あなたは神が世界で最高の数学者であるに違いないと思う傾向にあります。神についてのあなたの概念は人間中心主義です。あなたが同性愛者であれば、あなたは神が世界で最高の同性愛者であると思うかもしれません。それはそうでしょ？魚は権利を持っているし、バラは権利を持っているので、私たち全ては相互に依存しています。私たちは今、自分の中で私たちの先祖を続けます。私たちは人間ですが、同時に岩だし、雲だし、ウサギだし、バラだし、同性愛者だし、レズビアンです。私たちは全てなのです。私たちは全てのものであるのですから、何も差別しないように、押しのけないようにしましょう​​。全てのものが私たちの中にあります。それが正しい見方です。

全てのものが人間の中にあり、人間が全ての中にあることを理解するなら、他の種を維持することは自分自身を維持することだと私たちは知ります。それは深い生態学であり、興味深いことです。それは、金剛般若経の教えです。環境を維持することは自分自身を維持することであるため、善い仏教徒なら環境を保全するために最善を尽くしながら、生態学者であるべきです。人間は全宇宙を含んでいます。

現象レベルでは、生、死、存在、非存在があるようですが、本体論的には、これらの概念を現実に適用することはできません。生と死はただの概念です。雲の本質は不生不死の性質です。科学者のラヴォアジエは、「何も生まれないし、何も死なない」と言います。彼はこの教えに完全に同意します。雲は、雲として顕現します。雲になる前に、雲は木、大海、太陽によって発生した熱でしたので、雲の誕生はありません。雲として現れることは、継続における一つの瞬間でしかありません。そして、雲が川になる時、それは死ではなく、それもまた継続です。私たちは、美しく継続する方法があることを知っており、それは思考、発言、行為というカルマの三つの側面の世話をすることです。

存在と非存在は、更に誤った見方です。非存在は誤った見方ですが、存在もまた誤った見方です。絶対の現実は存在と非存在の両方を超越します。あなたが生まれる前に、あなたは非存在の領域に属していませんでした。なぜなら、あなたは非存在から存在へ通り抜けることはできないからです。そして、あなたが死ぬ時、あなたは存在から非存在へ通り抜けることはできません。それは不可能です。生きるか死ぬかの両方共、誤った見方です。相互に存在すると言う方がより良いです。

動的な意識はカルマのエネルギーと呼ばれます。カルマのエネルギーは抽象的ではありません。それは、私たちが幸せか不幸かという私たちの存在の状態を決定します。あなたが美しく継続するか、あまり美しくなく継続するかは、カルマに依存します。私たちは今、あまり苦しまず、将来的にもっと上手くやることを継続できるように、自分の行動の世話をすることは可能です。そこに希望、喜びがあります。

（おわり）

（参考）http://www.mindfulnessbell.org/wp/tag/karma/
（Dharma Talk: The Buddhist Understanding of Realityをご参照）

Plum Village

Karma (1) カルマ (1)

Karma By Thich Nhat Hanh

We began our talk with the notion that both consciousness and object of consciousness are manifestations of consciousness. Consciousness is a dynamic force that is at the base of manifesting living beings and the world. In Buddhist insight, the world is a manifestation of consciousness. Many scientists have begun to agree that the cosmos is a manifestation of consciousness. As a scientist, you cannot stand outside as an observer; to really understand, you have to be a participant.

In Buddhism we speak of karma as the threefold aspect of action; thinking, speaking and acting. When we produce a thought, that thought can change us and can change the world in a good way or in a bad way. If it is right thought, if that thought is produced in line with right thinking, then it will have a healing, nourishing effect on our body and on the world. Just by producing right thinking you can change the world. You can make the world a better place to live, or you can transform the world into hell. That is karma, action; this is not something abstract. For example, the economic crisis is born from our thinking. There is a lot of craving and fear, and the value of the dollar, of the euro is largely created by the mind. Everything comes from the mind. That is why thinking is action and speaking is action. Speaking can release tension and reconcile, or speaking can break relationships. Speaking can destroy someone’s hope and cause that person to commit suicide. Physical action is also energy.

There is individual karma that has an effect on everyone. Everything that happened to you happened to the world. You produce that thought, you are affected by that thought, and the world is also affected by that thought. There is also collective karma. During this twenty-one-day retreat, the friendship, the joy, the healing, the transformation is the work of everyone. Each one of us contributes through our practice, through our insight, through our speech. In Buddhism, we do not believe in a God that arranges everything, but we don’t believe in coincidence either. We believe that the fate of the planet depends on our karma, on our action. It does not depend on a God, it does not depend on chance, it depends on our true action. Karma is the dynamic force that underlies everything. I think that scientists will have no difficulty accepting this.

Man is present in all things and all things are present in man. Man just arrived yesterday in the history of life on earth. Looking into a human being, we can see our non-human elements, namely our animal ancestors, our vegetable ancestors, and our mineral ancestors. In our past life we were a cloud, and we were a rock. Even in this moment, we continue to be a cloud, we continue to be a rock. There is a mountain in us, do you see? There are many clouds in us, do you see?

(to be continued)

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/karmic-cycle

「カルマ」 - ティク・ナット・ハン

意識と意識の対象の両方が意識の顕現であるという概念から、私たちは話を始めました。意識は顕現している生きものと世界の基盤にある動的な力です。仏教の洞察では、世界は意識の顕現です。多くの科学者が宇宙は意識の顕現であることに同意し始めています。科学者としてのあなたは、観察者として外部に立つことはできません。本当に理解するには、参加者でなければなりません。

仏教では、思考、発言、行為という行動の三重の側面としてカルマのことを話します。私たちが思考を生成する時、その思考は、良きにつけ悪しきにつけ、私たちを変え、世界を変えることができます。それが正しい思考なら、その思考が正しい思考に沿って生成されているなら、それは私たちの体に、そして世界に癒しと栄養の効果があります。正しい思考を生成するだけで、あなたは世界を変えることができるのです。あなたは世界を生きるのにより良い場所にするか、または地獄へ変えることができます。それがカルマ、行動です。これは抽象的なことではありません。例えば、経済危機は私たちの思考から生まれます。多くの渇望と恐れがあり、ドルやユーロの価値は主に心によって創造されます。全てが心から来ています。ですから、思考は行動であり、発言も行動なのです。発言は緊張を解放して和解できるか、または関係を壊せます。発言は誰かの希望を破壊し、その人に自殺させる原因になり得ます。肉体的行動もまたエネルギーです。

皆に影響を与える個々のカルマがあります。あなたに起こった全てのことは世界に起こったことなのです。あなたはその思想を生み出し、その思考の影響を受け、世界もその思考の影響を受けます。また、集団的カルマもあります。この二十一日の瞑想会では、友情、喜び、癒し、変容が誰もの仕事です。私たち一人一人が、実践を通して、洞察を通して、発言を通して貢献しています。仏教では、全てのものをアレンジする神を信じませんが、偶然もまた信じません。私たちは、地球の運命は私たちのカルマに、私たちの行動にかかっていると信じています。地球の運命は神に依存せず、偶然に依存せず、私たちの真の行動に依るのです。カルマは全ての根底にある動的な力です。科学者がこれを受け容れるのに何の困難もないだろうと私は思います。

人間は全てのものの中に存在し、全てのものは人間の中に存在しています。人間は地球上の生命の歴史の中で昨日到着したばかりです。人間の中を調べると、人間以外の要素、即ち私たちの動物の祖先、私たちの植物の祖先、そして私たちの鉱物の祖先を見ることができます。過去の生命では、私たちは雲でしたし、岩でもありました。この瞬間においてさえ、私たちは雲であり続け、岩であり続けます。私たちの中には山がありますが、あなたは見えていますか？私たちの中には多くの雲がありますが、あなたは見えていますか？

（つづく）

（参考）http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-42683194

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