Monday, August 31, 2015

New e-book: "How to Awaken Yourself"

My new e-book titled "How to Awaken Yourself - The way of mindful living -" has just been published as following. 

< Book description >
All sufferings are caused by separations, discrimination, or duality. That's because the separation between oneself and others cause all afflictions such as fear, anger and despair. And the root cause of such separations and discrimination is thoughts and notions created by human brain. In this book, I will share the "concrete practice methods to stop thinking" and the "concrete practice methods for the extinction of all notions" and explain their details. These methods have been verified through my own experience and many of them are based on the teachings of Thich Nhat Hanh, namely the teachings of Buddha. It is my great pleasure if you will awaken true self, touch the wonders of life in the present moment and be filled with peace, joy and happiness through the practice.

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"How to Awaken Yourself" - The way of mindful living -
(1) http://www.amazon.com/dp/B014NYEP04
(2) http://www.amazon.com/dp/B014NYESNI

* Look inside!

http://www.slideshare.net/compassion5151/how-to-awaken-yourself-the-way-of-mindful-living

* My books list

http://www.slideshare.net/compassion5151/my-books-list-42418300

* Japanese version

http://www.amazon.co.jp/dp/B012YZBHHS

Sunday, August 30, 2015

Walking meditation (3)

Thay's messages in the following video are very useful.

(Watch from 14:01 to 24:45)

And you may like to just use these two sentences, "I have arrived, arrived, I am home, home, home". And if you feel your steps pleasant and enjoyable, you are practicing correctly. If you suffer during the walking, that's not the correct practice. It's easy to recognize. If you feel happy, pleasant, if you enjoy your steps, it means you are doing it right. You don't need another person. You don't need the teacher to tell you. If you enjoy every step, that's a good practice. 

I have arrived, I enjoy arriving. I am home, I enjoy my true home. My true home is in the here and the now. It is in the here and the now that we can get in touch with the Kingdom of God or the Pure Land of Buddha. The Kingdom is now or never. You don't need to die in order to go to the Kingdom. It may be too late. You have to be very alive in order to step into the Kingdom. And in order to be alive, you have to be in the here and the now. And bringing your mind back to your body, you are well established in the here and the now. You are fully present in the here and the now. You are fully alive because mind and body have come together. 

And when you are fully alive, fully present, one step only is needed for you to step into the Kingdom of God or to the Pure Land of Buddha. And to me, the Kingdom of God or the Pure Land of Buddha is not an abstract idea. It is something very real. The blue sky that you see there, it belongs to the Kingdom. The trees that you see there, they belong to the Kingdom. The flower, the birds that you see in here, they belong to the Kingdom. If they don't belong to the Kingdom, where should they belong to? And you also, you belong to the Kingdom. (True self belongs to the Kingdom but ego does not belong to the Kingdom.)

And every step made in mindfulness and concentration helps you to touch the Kingdom of God. That is why I said that the Kingdom is now or never. And when we have been able to touch the Kingdom, the Pure Land, happiness is there. We don't need to run anymore after the object of our craving. We don't need anything more. (Running is a competition which causes separations or discrimination and does not bring about freedom. So, there will be no winners and everyone will lose.) http://www.amazon.com/dp/B014NYEP04

(end) 

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/goodbye-to-brain

Walking meditation

Saturday, August 29, 2015

Walking meditation (2)

The following Thay's messages are very useful.

It's like you sign, you put your signature on it, "I have arrived, truly arrived". The seal of arrival is there. And if you know you have not arrived 100%, then stay there. And breathe in and out until you arrive. And when you know that you have arrived completely in the here and the now, smile! Smile a smile of victory! And take another step. And you can afford to do that because you are alone. You can take as much time as you want in order to truly arrive. ("I have arrived" means that I have transformed myself from ego (separate self who is wandering in the past or the future) to true self (non-separate self in the present moment).)

And if you succeed in arrival with one step, you know that you can succeed with another step and so on. And when you walk with a sangha, you can walk more quickly and you arrive at every step. Walking with a sangha, you may like to take two steps while breathing in, "I have arrived, I have arrived". And breathing out, you may make three steps, "I am home, I am home, home". 

Bring your attention to the sole of your foot. And walk as if you kiss the ground with your foot. I'm not here (head). I'm here (the sole of my foot). I'm aware of the contact between my foot and the ground. Every step is solid. Every step is free. "Solid" means  I'm established firmly in the here and the now. That is why I'm solid. (Head or the brain means ego and the sole of my foot or the consciousness means true self.)

Solidity is what I cultivate during walking meditation. I'm not being pulled by the past. I'm not being pulled by the future. I'm well established in the present moment and enjoy touching life in the present moment. I'm solid and I am free. Because I am free of the past and I am free of the future, I am myself. And the solidity and freedom, they are together. And solidity and freedom are what you cultivate while doing walking meditation. (Because true self revives and stops thinking, we are free from separation or discrimination. That's why we attain freedom and solidity.)
http://www.amazon.com/dp/B014NYEP04

"I have arrived, I am home". This is not a statement. This is a realization. Every step helps you to go home to the here and the now, your true home. Every step will help you to arrive. 
So, if you know that you have arrived and you are home, you don't need to run anymore. That is the practice of stopping. And meditation is first of all to stop, stop running. (It's easy to realize that true self has revived because we can touch the wonders of life.)

(to be continued) 

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.

(Cf.) https://www.slideshare.net/compassion5151/walking-meditation-62204227
http://www.slideshare.net/compassion5151/3-versions-of-oneself

Thích Nhất Hạnh

Friday, August 28, 2015

Walking meditation (1)

The following Thay's messages are very useful.

The here and the now is the address of life. Life is available only in the here and now. That is the teaching of the Buddha. The past is already gone and the future is not yet there. So, there is only one moment you can truly live. And that is the present moment. And that is why each step should bring you home to the here and the now. 

Right. So, breathing in, you make one step and you say, "I have arrived". But in order to truly arrive, you have to invest yourself 100% of your body and mind. Otherwise, you may arrive only 20% or 30%. That's not your true arrival. Because in us there is a tendency, there is a habit of running. We have been running. Our parents and our ancestors have been running. So, they have transmitted to us the energy, the habit energy of running. (The runner is ego, or separate self who separates oneself from others.)

We believe that happiness is not possible in the here and the now and that we need to go to the future to get more conditions in order to be truly happy. And that is our belief. That is why most of us sacrifice the present for the sake of the future. We are very good at preparing for the future but we are not good enough to live in the present moment. (Belief is an idea or notion created by ego or our brain. So, our belief is an illusion, not the reality as it is.)  http://www.amazon.com/dp/B014NYEP04

So, even during our sleep, we still continue to run into the future. It has become a habit. And that is why walking meditation is to counter this kind of habit. You are determined to stop the running. I have been running all my life. Now I want to stop and live my life properly. So, it starts like this to stop. 

You are walking but you are stopping. So, every step will help you to stop to be established in the here and the now. And the mindfulness is needed. You need to invest 100% of your body and mind into making your step in order to arrive truly 100%. That is a challenge. If you notice that you have not arrived completely 100%, then stay there. Don't make another step. Stay there until you arrive 100%. (Our body walks, but mind stops.)

(to be continued) 

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.


(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/meditation-selfinquiry

Walking meditation

Thursday, August 27, 2015

アートマン(自己)とダルマ(世界)

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(59:42 ~ 1:05:07をご覧ください)

仏教の文献では、自己と世界について語ります。私たちはアートマン(自己)とダルマ(世界)について語ります。アートマンは自己であり、ダルマは世界です。仏教の文献では、大文字のDから始まるダルマは仏陀の教え、即ち法を意味することを私たちは知っています。しかし、小文字のdから始まるダルマは物、世界、即ち私たちの知識の対象、私たちの知覚の対象を意味します。人間(アートマン)がいて、それから人間の世界(ダルマ)があります。

あなたが自分自身、もっと言えばあなたの体を観ると、体は体以外の要素からできていることを理解します。全世界が自分の体の中にあることをあなたは理解します。すると、あなたはアートマン(自分)とダルマ(世界)を区別できません。あなたと世界は二つの異なるものではないのです。私はロヒタッサ(赤馬)のお経について瞑想したことがあります。その意味は非常に深いです。あなた(アートマン)は、世界(ダルマ)です。あなたは世界の中にいて、世界とあなた、あなたたちは相互に依存しています。(人と世界は相互に依存して共同発生しています。)

ずっと前に、私は「太陽・私の心臓」のタイトルで瞑想の本を書きました。その日、私は太陽について瞑想し、太陽は私の心臓であることを理解しました。もちろん、私は自分の体の中に心臓を持っています。そして、この心臓が機能しなくなれば、私はすぐに死んでしまうことを知っています。しかし、私が太陽を見る時、自分の体の第二の心臓として太陽を見ます。そして、太陽が機能を停止するなら、私はまたすぐに死んでしまいます。ですから、私はただ一つの心臓を持っているのではありません。私は多くの心臓を持っています。そして、私の心臓は体内にもあるし、体外にもあります。 「太陽・私の心臓」

ですから、あなたが私の方向を指さすなら、私はそこにいます。しかし、あなたが反対の方向を指さすなら、私はそこにもいます。ですから、私たちが入っている世界は私たちと一つです。私たちが世界なのです。私たちの体の中に持っている四つの要素は、私たちの体の外にあります。ですから、ここの中とか、あそこの外という概念は、単なる概念です。概念は障害であり、現代科学が克服しなければならない最も困難な障害です。(人間によって創造された概念は、あるがままの現実に触れる障害になります。)

意識はここの中にあるもの。そして、世界はあそこの外にあるもの。その種の二元的思考は大きな障害です。ですから、私たちが有する世界と言うのではなく代わりに、私たちそのものである世界と言うべきなのです。あなたが世界なら、どのようにして世界から抜け出すことができるでしょうか?それは不可能です。(世界(=人)は、世界から抜け出すことはできません。)

ですから、仏陀は正しいのです。歩行や飛行の方法では、光速だとしても、(世界から脱出することは)不可能です。しかし、あなたが深く観る実践方法を知っているなら、脱出法、生と死、苦しみ、絶望からの脱出法があるでしょう。ですから、仏陀は自分の体の中を深く観る実践をすることを私たちに提案したのです。そして、自分の「体」の中を観ることによって、あなたは「心」を理解し始めます。(なぜなら、世界は私たちの心の対象だからです。)

(注)( )内の記載は私の解説です。

(参考)http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-43851275

Sunrise at Bathurst, NSW, Australia Photo by David Roma

Wednesday, August 26, 2015

atma (self) & dharma (world)

The followings are important messages from Thay in this video.

(Watch from 59:42 to 1:05:07)

In the Buddhist literature, we speak of the self and the world. We speak of atma and dharma. Atma is the self and dharma is the world. We know that in the Buddhist literature, Dharma with a capital D means the teaching, or the law of the Buddha. But dharma with a small d means the thing, the world, or the object of our knowledge, or the object of our perceptions (the world). There is the man (atma), and then there is the world (dharma) of the man.

When you look into yourself, even your body, you see that your body is made of non-body elements. You see that the whole world is in your body. And you can not distinguish between atma and dharma. You and the world are not two different things. I have meditated on the Sutra of Rohitassa. The meaning is very deep. You (atma) are the world (dharma). You are in the world and the world and you, you inter-are. (The man and the world are interdependent co-arising.)

Long time ago, I wrote a book on meditation with the title of "The Sun My Heart". That day, I meditated on the sun and I saw that the sun is my heart. Of course, I have a heart inside of my body. And I know that if this heart fell to function, I will die right away. But when I look at the sun, I see it as my second heart of the body. And if that stops the function, I die also right away. So, I don't have just one heart. I have many hearts. And my hearts can be in the body or out of the body. "The Sun My Heart"

So, if you point to this (Thay's) direction, I'm there. But if you point to the opposite direction, I'm there, too. So, the world we are in, are one with us. We are the world. The four elements that we have in our body, they are outside of our body. So, the notions of in-here and out-there are just notions. And that is the obstacle, the hardest obstacle that modern science has to overcome. (The notions created by the man is the obstacle to touch the reality as it is.)

Consciousness as something in here. And the world is something out there. And that kind of dualistic thinking is the great obstacle. So, instead of saying the world we have, we should say the world we are. And if you are the world, how can you get out of the world? That is not possible. (The world (man) can't get out of the world.)

So, the Buddha is right. It's not possible by the way of walking or flying, even with the speed of light. But if you know how to practice looking deeply, there will be a way out, the way out of birth and death, suffering, despair. And that is why the Buddha proposed us to practice looking deeply into our body. And looking into our body, you begin to see our mind. (That's because the world is the object of our mind.)

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.

(Cf.) http://www.slideshare.net/compassion5151/spiritual-ancestors

New Caledonia Photo by Jeremy Bezanger

Tuesday, August 25, 2015

静けさ

「常にあなたの知覚を信用してはいけません。」

息を吸って、私は自分を静水として見ます。
息を吐いて、私はあるがまま物を映します。

山の近くに、無垢の透明さで山と空を映している澄んだ静水の湖があります。あなたは同じことができます。もし、あなたが十分に穏やかで、静かなら、あなたは山、青空、月を正確にあるがまま映すことができます。あなたは何も歪めることなく、見るものは何でもあるがままを正確に映します。(悟りを開くと、あるがままの現実を静水のように映せるようになります。それまで見ていたのは自分の心の投影でしかない幻想です。)

あなたは今までに像を歪める鏡で自分を見たことがありますか?あなたの顔はながくなり、あなたの目は巨大になり、あなたの足は本当に短くなります。その鏡のようになってはなりません。山の湖の静水のようになる方がいいです。像を歪める鏡とは、自分の心、即ち知覚です。

私たちはしばしば物をはっきりと映しておらず、自分の誤った知覚のために苦しみます。あなたが夕暮れの中を歩いていて、蛇を見たとしましょう。あなたは悲鳴をあげて自分の友人の助けを得るために家に駆け込みます。そして、あなた方全員が懐中電灯を持って外へ走り出ます。しかし、あなたが蛇に光を当てると、それは全く蛇ではなく、ただの縄の切れ端であることを発見します。これが歪んだ知覚です。(全ての知覚が誤った知覚です。正しい知覚とは全ての知覚の不在です。)

私たちが物を見たり、他人に耳を傾ける時、しばしば、はっきりと見ておらず、本当に聞いていません。私たちは自分の(心の)投影や偏見を見たり聞いたりしているのです。私たちは十分にはっきりしておらず、誤った知覚を持っています。たとえ、自分の友人が自分に賛辞を与えていようとも、私たちは彼が言うことを歪めますので、彼と論争するかもしれません。(心の投影の基盤は感情であり、執着は肯定を誇張し、怒りは否定を誇張します。)

もし、私たちが穏やかでないなら、私たちが自分の希望や怒りにだけ耳を傾けるなら、私たちという湖の上にそれ自体を映そうとしている真実を受け取ることはできないでしょう。私たちがあるがままの現実を受け取りたいなら、私たちの(湖の)水を静かにする必要があります。もし、あなたが動揺していると感じるなら、何もせず、何も言わないでください。あなたが十分に穏やかになるまで、ただ息を吸って吐いてください。それから、あなたの友人に言ったことを繰り返すように頼んでください。これにより、多くのダメージを回避できます。静けさは理解と洞察の基盤です。静けさは強さです。(穏やかな心になる最も簡単な方法はマインドフルな呼吸です。)

(注)( )内の記載は私の解説です。

(参考1)http://www.lionsroar.com/dont-always-trust-your-perceptions/#
(参考2)http://www.slideshare.net/compassion5151/ss-42599895

Still water Photo by Zsolt Kiss, Norway

Monday, August 24, 2015

Stillness 

"Don’t Always Trust Your Perceptions"

Breathing in, I see myself as still water.
Breathing out, I reflect things as they are.

Near the mountain, there is a lake with clear, still water reflecting the mountain and the sky with pristine clarity. You can do the same. If you are calm and still enough, you can reflect the mountain, the blue sky, and the moon exactly as they are. You reflect whatever you see exactly as it is, without distorting anything. (When we attain enlightenment, we can reflect the reality as it is like still water. What we have been seeing till enlightenment was illusions which were nothing but our mental projection.)

Have you ever seen yourself in a mirror that distorts the image? Your face is long, your eyes are huge, and your legs are really short. Don’t be like that mirror. It is better to be like the still water on the mountain lake. (A mirror that distorts the image is our mind, namely our perception.)

We often do not reflect things , and we suffer because of our wrong perceptions. Suppose you are walking in the twilight and see a snake. You scream and run into the house to get your friends, and all of you run outside with a flashlight. But when you shine your light on the snake, you discover that it isn’t a snake at all, just a piece of rope. This is a distorted perception. (All perceptions are wrong perceptions. Right perceptions mean the absence of all perceptions.)

When we see things or listen to other people, we often don’t see clearly or really listen. We see and hear our projections and our prejudices. We are not clear enough, and we have a wrong perception. Even if our friend is giving us a compliment, we may argue with him because we distort what he says. (The foundation of mental projection is our emotion. Attachment exaggerates positiveness and anger exaggerates negativeness.)

If we are not calm, if we only listen to our hopes or our anger, we will not be able to receive the truth that is trying to reflect itself on our lake. We need to make our water still if we want to receive reality as it is. If you feel agitated, don’t do or say anything. Just breathe in and out until you are calm enough. Then ask your friend to repeat what he has said. This will avoid a lot of damage. Stillness is the foundation of understanding and insight. Stillness is strength. (The easiest method to have calm mind is the mindful breathing.)

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.

(Cf. 1) http://www.lionsroar.com/dont-always-trust-your-perceptions/#
(Cf. 2) http://www.slideshare.net/compassion5151/pebble-meditation

Grand Teton National Park, Wyoming Photo by Jackson Hole

Sunday, August 23, 2015

無願

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(57:04 ~ 1:00:22をご覧ください)

(今ここに)存在していること、マインドフルネスを有すること、(今ここに)真に存在していること、今この瞬間に何が起こっているかに気付いていることが悟りです。自分が生きているという事実を私は分かっています。自分が呼吸するための新鮮な空気があるという事実を私は分かっています。(本当の自分は今この瞬間に起こっていることを認識できますが、エゴはあるがままの現実に触れることができませんので、認識できません。)悟りは、常に何かの悟りです。新鮮な空気が手に入ります。母なる地球が奇跡として存在しています。私の体は奇跡です。永遠は可能です。悟りは可能です。兄弟愛、姉妹愛が手に入ります。ですから、今ここで全てのものが手に入るのです。それが無願(願う必要は何も無いこと)です。

先日、私たちは水を探し求めている波について話しました。波が水を探すのは愚かです。波は既に水です。もし、波が自分は水であることを知らないなら、波は怯えます。上昇して、波は怯えます。下降して、波は怯えます。波は始まりを恐れ、終わりを恐れ、存在を恐れ、非存在を恐れ、高くなることを恐れ、低くなることを恐れます。しかし、波は自分が水であることを実感した瞬間、波は全種類の煩悩を失くせます。すると、波は水を探しに行く必要がなくなります。波は、正に今ここで水です。(波はエゴの例え、水は本当の自分の例えです。本当の自分は自分が他の全てと同一の全宇宙であり、形を変えながら継続していることを知っていますので、恐れることはありません。)

ですから、マインドフルネスと集中によって、神の王国や悟りも含めて、私たちは何も探しに行く必要はありません。なぜなら、吸う一息一息が悟りをもたらすことができるからです。一歩一歩が悟り、喜び、平和、思いやりをもたらすことができるからです。なぜなら、あなたは既に自分がなりたいものであるからです。(そのような一息一息、一歩一歩は、本当の自分の行動です。エゴの行動ではありません。)あなたは仏陀になる必要はありません。あなたは既に仏陀です。あなたが息を吸い込む時、あなたは自分が息を吸い込んでいるのを知っています。(呼吸をしている本当の自分に気付いた時点で既に仏陀です。)そこに悟りがあります。悟りとは、気付きであり、集中です。そして、仏の境地はあなたの性質です。

あなたが自分と仏陀の間で差別をするなら、それは愚かなことでしょう。(凡人の自分が悟りを開いた仏陀になれるはずがないと思い込むことは、自分と仏陀を分離することです。仏陀は自分の中に既に居ます。)仏陀を見つける最も安全な場所は、あなた(の中)です。そして、それが無願(apranihita)の意味です。あなたが走るのを止めると、あなたはすぐに平和になります。(走るのはエゴであり、幸せは今この瞬間に手に入るにもかかわらず、未来の幸せを目指して日夜奔走し続けています。)そして、あなたはすぐに幸せになります。これは解脱の素晴らしい扉です。

(注)( )内の記載は私の解説です。


Best friends Photo by The Ugly Daughter

Saturday, August 22, 2015

Aimlessness

The followings are important messages from Thay in this video.

(Watch from 57:04 to 1:00:22)

So, to be there, to have mindfulness, and to be truly there, and to know what is happening in the present moment, is enlightenment. I am enlightened on the fact that I'm alive. I am enlightened on the fact that there is fresh air for me to breathe. (True self (non-separate self) can recognize what is going on in the present moment, but ego (separate self) can't recognize it because ego can't touch the reality as it is.) Enlightenment is always enlightenment of something. The fresh air is available. The mother earth is there as a wonder. My body is a wonder. Eternity is possible. Enlightenment is possible. Brotherhood, sisterhood is available. So, everything is available in the here and the now. That is aimlessness (apranihita). 

The other day, we talked about a wave, searching for water. It is silly for a wave to look for water. She is water already. If the wave does not know that she is water, she is scared. Going up, she is scared. Going down, she is scared. She is afraid of beginning, of ending, of being, of non-being, of being high, of being low. But the moment when she realizes that she is water, she loses all this kind of afflictions. And she doesn't have to go and look for water. She is water right in the here and the now. (A wave is liken to ego and water is liken to true self. True self knows that s/he is the same as everything else as the whole cosmos that will continue by changing forms. So, true self has no fear.)

So, with mindfulness and concentration, we don't need to go and look for anything, including the kingdom of God, including enlightenment. Because every in-breath can bring enlightenment. Every step can bring enlightenment, joy and peace and compassion. That is why you are already what you want to become. (Such every breath or every step is the action of true self. It is not the action of ego.) You don't have to become a Buddha. You are already a Buddha. When you breathe in, you know that you are breathing in. (When you recognize true self who is breathing in, you are already a Buddha.) Enlightenment is there. Enlightenment is awareness, is concentration. And Buddhahood is your nature. 

And it would be silly if you discriminate between you and the Buddha. (If you think that you are only an ordinary human and can't become an enlightened Buddha, you separate yourself from the Buddha. But the Buddha is already in you.) And the safest place to find the Buddha is (within) you. And that is the meaning of aimlessness (apranihita). And when you stop running, you have peace right away. (The person who is running is ego. Ego always keeps running day and night, aiming for happiness in the future. But happiness is available in the present moment.) And you have happiness right away. This is the wonderful door of liberation.

(Notes) The descriptions in the parenthesis are my commentaries.

Friday, August 21, 2015

Key for the enlightenment 悟りの鍵

The key for the enlightenment is "non-separation", namely "freedom (open mind)". We must not separate ourselves from others. So, perceptions (ideas, notions) and intellect become obstacles for the enlightenment because they cause separations. That's why we need to stop thinking and throw away all notions.

There are mind consciousness (conscious mind) and store consciousness (subconscious mind). And to throw away all notions or ideas is to empty the mind consciousness, not the store consciousness. We can't empty the store consciousness. For example, when you started to drive a car, you had to use the mind consciousness. But when you get used to drive a car, you can drive a car unconsciously without using the mind consciousness (only by the store consciousness). 

Because our critical faculty is stored in the store consciousness, we don't have to worry about losing it. In other words, stopping mind means detachment, or stopping attachment by throwing away all notions or ideas in the mind consciousness. That's because we can't touch the true nature of the reality without open mind, without emptying the mind consciousness.

Anyway, I am ready to help you attain enlightenment. So, I really want to know those who are serious about attaining enlightenment. Please send an e-mail to (compassion5151@yahoo.co.jp) or post your comment on this blog, if you have a keen interest. I am looking forward to hearing from you.

(Cf.) English version of the following e-book titled "How to Awaken Yourself", will be published soon. 
http://www.amazon.co.jp/dp/B012YZBHHS

悟りの鍵は、「非分離」、すなわち「自由(開かれた心)」です。私たちは自他を分離してはなりません。ですから、分離を引き起こす知覚(考え、概念)や知性は悟りの障害となります。それが、私たちが考えるのを止め、全ての概念を投げ捨てる必要がある理由です。

心の意識(顕在意識)と貯蔵意識(潜在意識)があります。そして、全ての概念や考えを投げ捨てるというのは、心の意識(顕在意識)を空っぽにするという意味で、貯蔵意識(潜在意識)を空にすることではありません。私たちは貯蔵意識(潜在意識)を空にすることはできません。例えば、車を運転し始めた時、心の意識(顕在意識)を使用する必要がありました。しかし、車を運転するのに慣れた時、心の意識(顕在意識)を使用することなく(貯蔵意識(潜在意識)のみを使用して)、無意識に車を運転することができるようになります。

私たちの重要な能力は貯蔵意識(潜在意識)の中に貯蔵されていますので、私たちはそれを失うことを心配する必要はありません。換言すれば、心を止めるとは、執着しないこと、即ち心の意識(顕在意識)の中にある全ての概念や考えを投げ捨てることによって執着を止めることを意味します。なぜなら、私たちは開かれた心なくして、心の意識(顕在意識)を空にすることなくして、現実の本質に触れることができないからです。

とにかく、皆さんが悟りを開くのを助けるための準備が私にはできています。ですから、悟りを開くことに真剣な人たちを私は本当に知りたいです。悟りを開くことに強い関心がございましたら、(compassion5151@yahoo.co.jp)宛に電子メールを送信するか、このブログにコメントを投稿して戴ければ幸いです。ご連絡を楽しみにお待ちしております。

(参考)http://www.amazon.co.jp/dp/B012YZBHHS

Butterfly Photo by Shamsa A.

Thursday, August 20, 2015

ナマ・ルパ(心と体) (2)

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(1:15:24 ~ 1:26:10をご覧下さい)

それから、更に深く進むなら、あなたは心とは体のようなものであり、体とは心のようなものであることが分かります。まず第一に、あなたの体はあなたの心の対象です。あなたの体だけでなく、花や木や山などの全てを、あなたは自分の心の外に存在する客観的なものであると思うかもしれません。しかし、あなたが確かな​​ことが一つだけあります。山、木、花は、あなたの心の対象であるということです。あなたはこれらのものがあなたの心の外に存在することを論証することはできません。そして、あなたはまだ、それらがあたかもあなたの心の外に存在するかのように振る舞います。

しかし、この教えでは、あなたの体、あなたの環境、そして全てがあなたの心の対象なのです。ですから、仏陀の教えにおいては、瞑想の四領域があるのです。あなたは自分の体を瞑想し、あなたは自分の感情を瞑想し、あなたは自分の知覚(心)を瞑想し、あなたは自分の心の対象である、自分の知覚の対象を瞑想します。心が瞑想の対象であり、心の対象が瞑想の対象です。心の外に心と現実があると言う代わりに。仏教では、私たちは常に心と心の対象のことを語ります。ですから、心と心の対象は相互に依存しているのです。心がなければ、心の対象はありません。心の対象がなければ、心はありません。

もっと深く進むなら、あなたは心と物質の概念が除去されるべきだということが分かります。心と物質との間の私たちの区別は障害なのです。そして今日、科学者は素粒子が非常に知的であることを発見しました。素粒子の中に心があるのです。素粒子は心なのです。どういうわけか、素粒子は心です。ですから、私たちが地球を見る時、地球が物質の塊であると見るなら、私たちは間違っています。私たちは生体として地球を見始めなければなりません。そして、地球を単に心と説明するのも間違っています。また、母なる地球を単に物質と説明するのも間違っています。私たちは両方の概念を超越する必要があります。そして、同じこと(人間は心だけでも体だけでもない)が私たちにも当てはまります。仏教では、ナマ・ルパ(心と体)と言います。しかし、ナマ・ルパは顕現するために互いに寄りかかっています。(中略) 

そして、私たちの行動は常に継続します。私たちの行動は、自分が生み出したエネルギーの一種です。そして、そのエネルギーは再び心と体に顕現できます。何度も何度も(輪廻転生)。それは可能です。もし、私たちがマインドフルネスで生きるなら、私たちはナマ・ルパ(心と体)として、将来一層美しい継続を保証できます(善因善果で美しい転生が保証される)。心と体は二つではありません。

(おわり)


Wednesday, August 19, 2015

ナマ・ルパ(心と体) (1)

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(1:15:24 ~ 1:26:10をご覧下さい)

神経科学では、私たちの貯蔵意識(阿頼耶識、潜在意識)に非常に近い背景意識について語ります。仏教では、意識の一部として昼夜を問わずいつも働いている貯蔵意識について語ります。貯蔵意識は、情報を受信し、情報を貯蔵することができ、情報を処理し学ぶことができます。(中略)

心の意識(顕在意識)はずっと遅く、また高価です。なぜなら、私たちの脳は多くのエネルギーを費やすからです。一方、私たちの貯蔵(意識)は、はるかに少ないエネルギーを費やします。貯蔵(意識)はいつも継続している一方、心の意識は時々そろって働きを停止することができる意識のようなものです。あなたが昏睡状態にある場合には、心の意識は完全に停止するかもしれません。又は、あなたが「無心集中」と呼ばれる一種の集中に入る時、あなたはまた、完全にあなたの心を停止します。全く思考がなくなります。

そして、心の意識は目の意識、耳の意識、鼻、舌、体(意識)と共同して作動することができます。また、心の意識は単独で作動することもできます。あなたが五感の全ての窓を閉め切ると、心はそれ自身だけで作動することができます。あなたが深い集中を実践する時、あなたは全ての起こっていることを無視することができます。あなたは全ての五感の扉を閉じて、あなたは心の意識と瞑想の対象に深く入り込みます。すると、心の意識は集中した状態になることができます。また、心の意識は分散状態になることができます。心の意識は精神病の状態になることもできます。

しかし、仏陀の教えでは、心の意識であろうが貯蔵意識であろうが、その意識は体に寄りかかる必要があります。私たちは、体なしでは顕現することができません。そして、体もまた意識なしでは単独で存在することはできません。ですから、心と体は相互に依存しています。それは、左右のようなものです。もし、あなたが体は心なしで存在することができると思っているなら、それは間違っています。それは生体ではありません。それは死体です。ですから、心が心であるためには体に寄りかかる必要があり、体が体であるためには心に寄りかかる必要があります。心と体は相互に依存しているのです。そして、心と体は同時に顕現します。あなたは体が先で心が後だと言うことはできません。否。それは相互顕現の過程です。

(つづく)


Tuesday, August 18, 2015

Nama-Rupa (mind and body) (2)

The followings are important messages from Thay in this video.

(Watch from 1:15:24 to 1:26:10)

And then, if you go deeper, you see that the mind is a kind of body and body is a kind of mind. Your body, first of all, is an object of your mind. Not only your body but everything like a flower or a tree or a mountain, you may think they are objective things, existing outside of your mind. But there is only thing you can be sure of. The mountains, a tree and flowers are the objects of your mind. And you can not demonstrate that these things exist outside of your mind. And you still behave as if they exist outside of your mind. 

But in this teaching, your body, your environment, everything is object of your mind. And that is why in the teaching of the Buddha, there are four realms of meditation. You meditate on your body, you meditate on your feelings, you meditate on your perceptions (mind?) and you meditate on the object of your perception which is the object of your mind. Mind is object of meditation, object of mind is object of meditation. Instead of saying mind and reality outside of the mind. In Buddhism, we always say mind and object of mind. So, mind and object of mind, they inter-are. Without mind, there is no object of mind. Without object of mind, there is no mind. 

And if you go deeply, you see that notion of mind and matter should be removed. And our distinction between mind and matter is an obstacle. And nowadays scientists have discovered that an elementary particle is very intelligent. There is mind in it. And it is mind. Somehow it is mind. So, when we look at the planet earth, if we see that it is a block of matter, we are wrong. We have to begin to see the earth as a living organism. And to describe the earth as the mind only is wrong. To describe the mother earth as the matter only is wrong. We have to transcend both notions. And the same thing is true with us. In Buddhism, we say Nama-Rupa (body and mind). But Nama-Rupa lean on each other to manifest. 
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And our actions continue always. And our action is a kind of energy produced by us. And the energy can manifest itself into mind and body again. Again and again. And it is possible. If we live in mindfulness, we can assure more beautiful continuation in the future as a Nama-Rupa, mind and body. Mind and body are not two.  

(end)



Monday, August 17, 2015

Nama-Rupa (mind and body) (1)

The followings are important messages from Thay.

In the neuroscience, they speak of the background consciousness which is the very equivalent to our store consciousness. In Buddhism, we speak of the store consciousness as the part of consciousness that operates always day and night. Store (consciousness) is capable of receiving information, storing information, and process information and learn.
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Mind consciousness is much slower and more expensive also. Because our brain spends a lot of energy. While, our store (consciousness) spends much less energy. And mind consciousness is a kind of consciousness that can from time to time stop operating all together, while store (consciousness) continues always. In a case you are in a coma, mind consciousness may stop completely. Or when you enter a kind of concentration called "no-mind concentration", you also stop completely your mind. There in no thinking at all. 

And mind consciousness can operate jointly with the eye consciousness, with the ear consciousness, with the nose, tongue, body (consciousness). And the mind can operate alone. When you shut out all the windows of five senses, mind can work by its own. And when you practice deep concentration, you can ignore everything happening. You close all the five sense doors and you are deep in the object of meditation with the mind consciousness. And the mind consciousness can be in a state of concentration. Mind consciousness can be in a state of dispersion. And the mind consciousness can be in a state of psychosis.

But in the teaching of the Buddha, whether it is mind consciousness or store consciousness, it has to lean on the body. We can not manifest without the body. And the body also can not be on its own without consciousness. So, the body and mind, they inter-are. It's like the left and the right. If you think that the body can be without the mind, that is wrong. That is not a living body. That is a dead body. So, that is why mind must lean on the body to be mind, and body has to lean on mind in order to be body. Mind and body inter-are. And they manifest at the same time. You can not say that the body first and mind later. No. That is the process of mutual manifestation.

(to be continued)  

Sunday, August 16, 2015

オリンピック(自己破壊と集合的目覚め)

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(0:10 ~ 6:47をご覧ください)

オリンピック人々にとってビジネス・チャンスであり、お金を儲ける機会であり浪費する機会になるだろうと私は思います。誰かが勝つ時、他の誰かが苦しみます。それが競争です。それがエゴとエゴの間の競争です。私はあなたよりも優れている、等々。ですから、競争は多くの差別とコンプレックスを創造します。私たちはお気に入りの選手を選んで肩を持ちますので、競争は選手だけのことではなく、観衆のことでもあります。「私の英雄!」と叫んで、私たちは比較することで(競争を)実践します。ですから、その種の喜び、その種の競争が幸せの源であると私たちは思い込んでいるのです。そして、応援している側が勝たないと、自分の英雄が勝たないと、私たちは苦しみます。なぜなら、全てが自分と自分以外の間の差別に基づいているからです。

そして、深く観ると、全てのことがその種の雰囲気、つまり競争にさらされていることが分かります。教育の分野ですら同じです。教育の分野では、生徒がより有名な学校へ進学しトップになることができるように、教師はもっと教えるように、もっと懸命に働くように強要されてきました。ですから、教師も生徒も双方共ストレス、過労等々で苦しまなければならないのです。そして、たとえあなたがトップになったとしても、あなたはそのトップの位置を維持するために(競争を)継続しなければなりません。ですから、深く観ると、私たちは破壊の方向へ進んでいます。私たちはあまりにも頑張りすぎて自分の心と体を破壊し、燃え尽きます。

この競争において勝者はいないことは非常に明白です。トップに登りつめた者は、なねば(トップの座から転落しなければ)ならないでしょう。そして、トップになれなかった者もまた苦しみます。ですから、政治の分野でも核兵器の分野でも同じことが言えます。私たちは自己破壊の方向へ向かっています。ですから、私たちは目を覚ます必要があるのです。私たちの文明のコースを変更する必要があります。私たちは自分自身の破壊の方向へ向かっています。このことは非常に明白です。種として、人類としての破壊、環境(人類=環境)としての破壊は非常に明白です。私たちがこのように続けるなら、絶滅へと向かいます。

それを止め、変えることができる唯一の方法があります。それは集合的目覚めです。あなたが世界を救いたいなら、世界を変えたいなら、巨大な集合的目覚めが必要です。集合的目覚めを生じさせることができない限り、社会と歴史のコースを変更することはできません。その集合的目覚めで、あなたは自分が破壊、自己破壊へと向かっていることを知ります。それはあなたが停止し、生き方を変えるのを助けるのに十分強力なものです。

ですから、オリンピックはこのことを反省するもう一つの機会を私たちに与えてくれます。この競争においては、勝者は誰もいないでしょう。誰もが敗れます。私たちは人類として敗れるのではなく、動物、植物、鉱物として敗れるのです。自分という概念、自分と他人(自他の分離は、多くの苦しみを引き起こします。だからこそ、非差別の智慧が要るのです。非差別の智慧とは、あなたは私であり、私はあなたです。あなたは私の中にいて、私はあなたの中にいます」あなたは私の中にいるので私はあなたであり、私はあなたの中にいるのであなたは私であるです。その相互依存の洞察が非常に重要です。

仏陀

Saturday, August 15, 2015

Olympics (self-destruction and collective awakening)

The followings are important messages from Thay in this video.

(Watch from 0:10 to 6:47)

I think that (Olympics) will be a chance for people to do business, to make money to consume. And when someone wins, someone else will suffer. That is a competition. That is a competition between self. I am better than you. And so on. So, that will create a lot of discrimination and complexes. That is not only about the athletes but also for the crowds because we select the athlete we love and we take sides. And we practice in comparing: "Mine, my hero!" So, that kind of joy, that kind of competition is we consider to be the source of happiness. And if we don't win, our hero doesn't win, we suffer. That is because everything is based on the discrimination between self and nonself. 

And if we look deeply, we see that everything is in that kind of mood, competition, even in the field of education. In the field of education, teachers have been pushed to teach more, to work harder so that the student can go to a more famous school and become to the top. And that is why both teachers and students have to suffer from stress, overwork and so on. And even if you got to the top, you have to continue in order to keep that position, on the top. So, looking deeply, we see that we are going to a direction of destruction. We destroy our body and mind by trying too hard and get the burned-out

And it is very clear that in this competition, there will be no winner. Those on the top would have to die. And those who have not come to the top, they suffer also. So, the same thing is true in the field of politics, in the field of nuclear weapons. We are going to the direction of self-destruction. That is why we need to wake up. We have to change the course of our civilization. We are going to our own destruction. This is very clear. Our destruction as a race, human race, our destruction as an environment is very clear. If we continue like this, we go to our extinction

There is only one thing that can stop it and change. That is a collective awakening. If you want to save the world, change the world, you need a huge collective awakening. You can not change society and the course of history unless you can produce a collective awakening. With that collective awakening, you know that you are going towards destruction, self-destruction. And that is strong enough to help you to stop and change the way of living. 

So, the Olympics games give us another chance to reflect on this. In this competition, there will be no winner. Everyone will lose and, not we lose as a human race, but we lose as animals, plants and minerals. The notion of self, self against no self (separation between self and no self) and, it causes a lot of sufferings. And that is why the wisdom of non-discrimination: "You are me and I am you. You are in me and I am in you." (I am you because you are in me. You are me because I am in you.) That insight of interbeing is very important.


Buddha

Friday, August 14, 2015

牛(執着)

本ビデオのティク・ナット・ハンの重要なメッセージは以下の通りです。

(45:26 ~ 53:14をご覧ください)

手放すのに最も困難な牛(執着)は、あなたの考えです。特に、幸福についてのあなたの考えです。仏教も牛です。あなたが注意していなければ、仏教が牛になり、仏陀が牛になります。そして、あなたは苦しみます。それはあなた次第です。

ある日、仏教は非仏教の要素からのみできていることを私は発見しました。仏教はそれだけで存在できるものではありません。仏教は花のようなものです。その日はとても幸せな一日でした。仏教はもはやあなたが守り、防御する牛ではありません。なぜなら、あなたは花は花でない要素からのみできているという洞察を得ているからです。そして、仏教は非仏教の要素からのみできています。

そして、仏陀は仏陀でない要素からのみできていることもあなたは発見します。あなたは自由です。そして、あなたは仏教と呼ばれる牛を手放すことができます。あなたは仏陀と呼ばれる牛を手放すことができます。すると、あなたは仏教から解放されます。あなたは仏陀から解放されます。あなたは素晴らしく感じます。ですから、ティク・ナット・ハンは手放すのが最も困難な牛はあなたの考えであり、あなたの概念であると言ったのです。特に、幸福についてのあなたの概念です。あなたが幸福についてのあなたの概念から解放されれば、幸福はあなたの所へすぐにやって来ます。すると、他の牛は手放すのがより簡単になります。

ですから、牛を手放すのは良いことです。あなたがより多くの牛を手放せば、あなたはより自由になり、人間としてより幸せになります。


Thursday, August 13, 2015

Cow (attachment)

The followings are important messages from Thay in this video.

(Watch from 45:26 to 53:14)

The cows (attachment) that are the most difficult to release is your idea. Especially, your idea of happiness. Buddhism is a cow also. If you are not careful, Buddhism becomes a cow and Buddha becomes a cow. And you suffer. It depends on you. 

And one day, I discovered Buddhism is made only of non-Buddhist elements. Buddhism is not something that can exist by itself. It's like a flower. And that day was a very happy day. Buddhism is no longer a cow for you to protect and to defend. Because you get insight that flower is made only of non-flower elements. And the Buddhism is made only of non-Buddhist elements. 

And you discover also that the Buddha is made only of non-Buddha elements. You are free. And you can release the cow called Buddhism. And you can release the cow called Buddha. And you are free from Buddhism. You are free from Buddha. You feel wonderful. And that is why Thay said that the cows that are the most difficult to release is your idea, your notions. And especially, your notion of happiness. So, if you are free from your notion of happiness, happiness may come right away to you. And other cows, they are easier to release.

So, it's nice to release the cow. The more cows you release, the freer you become and the happier you become as a person.